Synodical Conference Convention Proceedings St. Louis, Missouri — 1882, Page 67

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wenn die Calviniſten ſo ſchön thaten und ſo mild redeten von dem allge⸗
meinen Gnadenwillen Gottes. Dieſe Faſſung hier leugnet, daß die Dog⸗
matiker ſolchen Ausdruck in der Meinung gebraucht haben, daß etwas Gutes
im Menſchen die Urſache der Wahl ſei und zwar in derſelben Bedeutung,
in welcher es im Konkordienbuch geredet iſt.“

Man machte nun Herrn Paſtor Muus darauf aufmerkſam: Wenn wir
den Vätern einen pelagianiſchen Verſtand in dieſem Ausdruck zugetraut
hätten, würden wir nicht wiederholt erklärt haben, daß wir die Väter nicht
für falſche Lehrer erklären können und wollen.

Herr Paſtor Muus aber erklärte: „Das iſt es, was mir die Sache
ganz unbegreiflich macht. Die alten Dogmatiker haben den Ausdruck ge⸗
braucht, er iſt falſch und ſie ſind doch nicht falſche Lehrer. Aber wenn einer
zu jetziger Zeit in dieſer Lehre dieſen Ausdruck braucht, dann iſt er natür⸗
lich ein falſcher Lehrer. Ich kann das nicht reimen. Und dieſe großartige
Erklärung der Komitee kommt mir hier über den Hals, da man ſagt: ‚Mit
jenem Ausdruck iſt eine wirkliche Erklärung nur dann gewonnen, wenn man
den Glauben zu einer Urſache der Wahl und daher zu etwas Gutem im
Menſchen macht‘; und dann ſagt man, daß er ausdrücklich in demſelben
Sinn verworfen wird, wie er in der Konkordienformel verworfen wird.
Nun, ich möchte gern noch die Frage thun, woraus wiſſen die Redner hier
in der Synodalkonferenz, daß die jetzigen Gegner dieſen Ausdruck ‚intuitu
fidei‘ in anderem Sinn nehmen wie die Dogmatiker? Ich bin ſo ziemlich
gewiß, daß es den meiſten der Glieder hier nicht wohl bekannt iſt, wie ſehr
viele Gegner Miſſouris ſich in dieſer Sache ausgeſprochen haben. Aber nun
urteilen ſie mit einemmal: Die Gegner nehmen dieſen Ausdruck in ganz
anderem Sinn, wie die Dogmatiker.“

Hierauf erwiderte ein Konferenzglied: Alſo die erſte Frage war
dieſe, warum wir die Dogmatiker nicht in dieſelbe Klaſſe rechnen, in welche
wir unſere neuen Gegner ſtellen, obgleich ſie doch dasſelbe Wort gebraucht
haben. Da ſage ich: Es iſt das gar keine Frage, die in die Synodalkonfe⸗
renz gehört. Denn wie können wir unſeren Laien zumuten, daß ſie darüber
zu Gericht ſitzen, von welcher Beſchaffenheit Gerhards, Quenſtedts und
anderer Väter Lehre ſei! Die wären verurteilt, uns aufs Wort zu glauben,
und vielleicht, wer am lauteſten ſchriee, von dem dächten die Einfältigen:
Der wird wohl recht haben. Wir können ja nicht die Bücher herbringen
und ſagen: So ſchreibt Gerhard, ſo Quenſtedt. Wir haben es ja in unſe⸗
ren Zeitſchriften nachgewieſen, daß ein weſentlicher Unterſchied beſteht zwi⸗
ſchen den Dogmatikern und den neueren Gegnern. Wo ſagen die alten
Dogmatiker, es komme auf das Verhalten des Menſchen an? Wo ſagen ſie,
daß der Glaube eine Urſache, daß man wegen des Glaubens erwählt ſei?
Wo ſagen ſie: um des Glaubens willen? Das Wort „wegen“ hat aber in
„Altes und Neues“ geſtanden, und das verdammen die Alten als pelagia⸗
niſche Ketzerei. Jetzt läßt es Schmidt drucken als neue Weisheit, und wenn

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when the Calvinists acted so fair and spoke so mildly of the universal gracious will of God. This wording here denies that the dogmaticians used such an expression with the meaning that something good in man is the cause of election, and indeed in the same sense in which it is spoken of in the Book of Concord."

Pastor Muus was then reminded: If we had credited the Fathers with a Pelagian understanding in this expression, we would not have declared repeatedly that we cannot and will not declare the Fathers to be false teachers.

But Pastor Muus declared: "That is what makes the matter quite incomprehensible to me. The old dogmaticians used the expression, it is false, and yet they are not false teachers. But if someone at the present time uses this expression in this doctrine, then he is of course a false teacher. I cannot make sense of that. And this grand declaration of the committee comes over me here like a rope round the neck, when it says: 'With that expression a real explanation is gained only if one makes faith a cause of election and thus something good in man'; and then it is said that it is expressly rejected in the same sense in which it is rejected in the Formula of Concord. Now I should like to put the question further: how do the speakers here in the Synodical Conference know that the present opponents take this expression 'intuitu fidei' in a different sense from the dogmaticians? I am fairly certain that most of the members here are not well acquainted with how very many opponents of Missouri have expressed themselves on this matter. But now they suddenly judge: The opponents take this expression in quite a different sense from the dogmaticians."

To this a member of the Conference replied: So the first question was this, why we do not put the dogmaticians in the same class in which we place our new opponents, although they after all used the same word. To that I say: That is not a question at all that belongs in the Synodical Conference. For how can we expect our laymen to sit in judgment on the nature of the doctrine of Gerhard, Quenstedt and other Fathers! They would be condemned to take our word for it, and perhaps the simple would think of whoever shouted loudest: He will probably be right. We cannot, after all, bring the books here and say: So writes Gerhard, so Quenstedt. We have shown in our periodicals that there is an essential difference between the dogmaticians and the more recent opponents. Where do the old dogmaticians say that it depends on man's conduct? Where do they say that faith is a cause, that one is elected on account of faith? Where do they say: for faith's sake? The word "on account of" however stood in "Altes und Neues" [Old and New, a periodical], and the old writers condemn that as Pelagian heresy. Now Schmidt has it printed as new wisdom, and when