Synodical Conference Convention Proceedings St. Louis, Missouri — 1904, Page 13

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der ev.⸗luth. Synodalconferenz von Nord⸗America. 1904. 13

Jedoch der, der das heilige Abendmahl begehrt, muß ſich prüfen können,
und wo es offenbar iſt, daß er das nicht kann, kann ihm das Sacrament um
des οὕτως willen nicht gereicht werden.

Davon ſchreibt Spener: „Es ſtehet aber ſolche Gewalt des Urtheils
der Prediger nicht in einer Jurisdiction und eigenen Gericht über die Beicht⸗
kinder, ſondern in der Predigt des Geſetzes und Evangelii, daß ſie die Ge⸗
wiſſen informire, was zu der Tüchtigkeit zu der heiligen Communion erfor⸗
dert werde, und wie ſie ſolches an ihnen finden oder nicht; daher ſie die
Concluſion mehr logice als judicialiter auf ſie machen, ob ſie, ſoviel es der
Prediger erkennen kann, ſolche Tüchtigkeit haben oder nicht."

Solche Fälle, wo ein Prediger logice das Urtheil fällen muß, daß
jemand die Tüchtigkeit, das Sacrament des Altars zu genießen, nicht hat,
können verſchiedener Art ſein. Der körperliche und geiſtige Zuſtand der be⸗
treffenden Perſonen kann und muß ſolches Urtheil fordern.

So ſchreibt Gerhard von Tobſüchtigen und Wahnſinnigen, daß
ſolche, „wenn ſie lichte Zwiſchenzeiten haben, vom Gebrauch des heiligen
Abendmahls nicht ausgeſchloſſen werden dürfen, vorausgeſetzt, daß ſie durch
nicht zu bezweifelnde Anzeichen die nöthige Selbſtprüfung an den Tag
legen". Gerhard ſieht alſo wahnſinnige Leute mit Recht als ſolche an, die
ſich nicht prüfen können und denen das Sacrament darum zu verweigern iſt.
Haben ſie aber lichte Momente, ſo mag es ihnen gereicht werden. Er fordert
aber von dem Prediger, daß er ſich von der Fähigkeit der Leute, ſich ſelbſt
prüfen zu können, überzeuge.

Kranken, Sterbenden, die ſchon in bewußtloſem Zuſtande ſich befinden
und ſich alſo nicht mehr prüfen können, darf darum, eben weil ſie ſich
nicht mehr prüfen können, das Sacrament nicht gegeben werden,
mögen ſie auch ihr Lebenlang treue, aufrichtige Chriſten geweſen ſein. Es
gilt, was Luther Anno 1544 an Lauterbach ſchreibt über die, die das
Sacrament zu nehmen bis auf den letzten Augenblick ihres Lebens ver⸗
ſchieben. Da heißt es unter anderm: „Daß, wenn jemand das Sacrament
ſo lange verſchoben, bis ihm ſchon Vernunft und Sinne mangeln, demſelben
das Sacrament ebenſowenig als einem Schweine und Hunde gereicht werden
kann. Denn mit dieſen kann man nicht von der Buße handeln oder ſie be⸗
fragen, was ſie glauben und thun. Uns iſt befohlen, das Heilige nicht vor
die Hunde und die Perlen nicht vor die Säue zu werfen. So ermahnen wir
die Unſrigen, und ſo thun wir." (XXI, 1527 f.) Luther ſieht alſo in dem
Verbot Chriſti, ſolchen das Sacrament zu geben, die es offenbar unwürdig
genießen, und in der Forderung des Apoſtels an die Communicanten, ſich
ſelbſt zu prüfen, ein Gebot an die Prediger, nur ſolchen das Sacrament zu
reichen, die ſich ſelbſt prüfen können. Es ſolchen geben, die ſich nicht prüfen
können, heißt, es vor die Säue werfen.

Warum reichen wir den Kindern das Sacrament nicht? Der HErr
Chriſtus ſagt doch von ihnen, daß ſie an ihn glauben. Er ſtellt ſie ſo hoch,

of the Ev. Luth. Synodical Conference of North America. 1904. 13

But whoever desires Holy Communion must be able to examine himself, and where it is evident that he cannot do this, the Sacrament cannot be given to him on account of the οὕτως [so].

Spener writes of this: "Such authority of judgment of the preachers consists not in a jurisdiction and a court of their own over the confessants, but in the preaching of the Law and Gospel, that it inform the consciences what is required for fitness for Holy Communion, and how they find this in themselves or not; hence they draw the conclusion rather logice [logically] than judicialiter [judicially] about them, whether, so far as the preacher can discern, they have such fitness or not."

Such cases, where a preacher must pass logice [logically] the judgment that someone lacks the fitness to partake of the Sacrament of the Altar, can be of various kinds. The bodily and mental condition of the persons concerned can and must demand such a judgment.

Thus Gerhard writes of the raving and the insane that such persons, "if they have lucid intervals, may not be excluded from the use of Holy Communion, provided that by indubitable signs they show the necessary self-examination." Gerhard thus rightly regards insane people as such as cannot examine themselves and to whom the Sacrament is therefore to be refused. But if they have lucid moments, it may be given to them. But he demands of the preacher that he convince himself of the people's ability to examine themselves.

To the sick and dying who are already in an unconscious state and thus can no longer examine themselves, the Sacrament may not be given, precisely because they can no longer examine themselves, even though they may have been faithful, sincere Christians all their lives. What Luther writes in the year 1544 to Lauterbach holds, concerning those who put off taking the Sacrament until the last moment of their life. There it says among other things: "That if anyone has put off the Sacrament so long that reason and senses already fail him, the Sacrament can be given him just as little as to a swine and a dog. For with these one cannot treat of repentance or question them as to what they believe and do. We are commanded not to cast the holy thing before the dogs and the pearls before the swine. So we admonish our people, and so we do." (XXI, 1527 f.) Luther sees, then, in Christ's prohibition to give the Sacrament to those who manifestly receive it unworthily, and in the Apostle's demand on communicants to examine themselves, a command to the preachers to give the Sacrament only to those who can examine themselves. To give it to such as cannot examine themselves means to cast it before the swine.

Why do we not give the Sacrament to children? The LORD Christ does say of them that they believe in Him. He sets them so high,