Synodical Conference Convention Proceedings St. Louis, Missouri — 1872, Page 50

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virtus operativa et collativa, der wirkenden und der mittheilenden Kraft.
Joh. Benedict Carpzov ſchreibt: „Die Augsburgiſche Confeſſion han⸗
delt hier im 5. Artikel vom Wort und den Sacramenten, ſofern ſie wirkende
Mittel und nach Art phyſiſcher Wirkung thätig ſind, da an dieſem Orte die
Frage iſt: Woher der Glaube ſei? und ob Wort und Sacramente den⸗
ſelben bewirken? Denn außer dieſer Wirkungsweiſe kommt dem Wort und
den Sacramenten noch eine andere zu, welche moraliſcher Art iſt und in
Gebung, Darreichung oder Anbietung, Mittheilung und Verſiegelung des
gerechtmachenden Gutes beſteht. Denn man darf, was Wort und Sacra⸗
mente thun, ſofern ſie den Glauben erzeugen, nähren oder erwecken, und was
das Wort thut, ſofern es zur Rechtfertigung zunächſt beiträgt (concurrit),
nicht mit einander verwechſeln. Denn während im erſten Falle Wort und
Sacrament ſich wie Werkzeuge verhalten, welche nicht nur die übernatürlichen
Kräfte zum Glauben bewirken (effectiva), ſondern auch die geiſtlichen Be⸗
wegungen des Glaubens erwecken (excitativa); ſo ſind ſie im anderen Falle,
nämlich in der Rechtfertigung, nur das gerechtmachende Gut, welches Chriſti
Gehorſam iſt, gebende, mittheilende und verſiegelnde (dativa, collativa et
obsignativa) Werkzeuge. (Kurz,) Wort und Sacramente werden zweifach
betrachtet: 1. als wirkende und erweckende (effectiva et excitativa)
Werkzeuge, ſofern ſie den Glauben bewirken; 2. als gebende, mitthei⸗
lende und verſiegelnde (dativa, collativa et obsignativa) Werkzeuge,
ſofern ſie zunächſt zur Rechtfertigung beitragen.“ (Isagog. in libros
symbol. Lips. 1675. S. 251.) Die gebende und mittheilende Kraft,
meinen die Secten, habe das Wort nicht. Darum glauben ſie nicht, daß die
Gnadenmittel die Hand Gottes ſeien, durch welche uns alles, was wir zur
Seelen Seligkeit brauchen, übergeben wird. Wer aber das nicht glaubt, der
glaubt auch überhaupt nicht, daß es Gnadenmittel gibt. Wer von Gnaden⸗
mitteln reden will, der muß erſt glauben, daß die Gnade ſchon erworben ſei,
welcher man durch ſolche Mittel theilhaftig wird, durch welche ſie Gott als
mit ſeiner Hand austheilt: denn wenn es Mittel gibt, die Gnade darreichen,
ſo kann das nur deshalb ſein, weil die Gnade ſchon da iſt. Nachdem wir
aber die fünfte Theſis betrachtet und angenommen haben, iſt vorauszuſetzen,
daß wir alle davon überzeugt ſind: die Gerechtigkeit iſt ſchon erworben, die
Gnade ſchon da, und nun können wir getroſt weiter gehen und ſagen: Wort
und Sacrament ſind die Hand Gottes, durch welche uns dargereicht wird,
was Chriſtus uns erworben und aus dem Grabe mitgebracht hat. Wenn
darum bei uns von der Kraft und Wirkſamkeit der Gnadenmittel geredet
wird, ſo iſt das die Meinung: daß Wort und Sacrament nicht nur eine
Anzeige und Verkündigung, auch nicht nur eine den Glauben erzeugende
Kraft, ſondern eine Gebung, Mittheilung und Verſiegelung der Güter ſelbſt
ſind, die ſie anzeigen und verkündigen. Röm. 1, 16. wird das Evangelium
eine Kraft Gottes, die da ſelig macht, genannt. Alſo nicht nur ein Zeugniß
von der Seligkeit, nicht nur eine Anweiſung, wie man Gerechtigkeit erlangen

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virtus operativa et collativa [operative and conferring power], the working and the imparting power. Joh. Benedict Carpzov writes: "The Augsburg Confession deals here in the 5th article with the Word and the sacraments insofar as they are effecting means and are active after the manner of physical operation, since at this place the question is: Whence is faith? and do Word and sacraments produce it? For besides this mode of operation there belongs to the Word and the sacraments yet another, which is of a moral kind and consists in the giving, presenting or offering, imparting and sealing of the righteousness-making good. For one may not confuse what Word and sacraments do insofar as they engender, nourish or awaken faith, and what the Word does insofar as it contributes immediately to justification (concurrit). For whereas in the first case Word and sacrament behave as instruments which not only bring about the supernatural powers toward faith (effectiva), but also awaken the spiritual movements of faith (excitativa); in the other case, namely in justification, they are only giving, imparting and sealing (dativa, collativa et obsignativa) instruments of the righteousness-making good, which is Christ's obedience. (In short,) Word and sacraments are considered in two ways: 1. as effecting and awakening (effectiva et excitativa) instruments, insofar as they produce faith; 2. as giving, imparting and sealing (dativa, collativa et obsignativa) instruments, insofar as they contribute immediately to justification." (Isagog. in libros symbol. Lips. 1675. p. 251.) The giving and imparting power, the sects suppose, the Word does not have. Therefore they do not believe that the means of grace are the hand of God through which everything we need for the salvation of our souls is handed over to us. But whoever does not believe that does not believe at all that there are means of grace. Whoever wants to speak of means of grace must first believe that the grace has already been obtained, which one becomes partaker of through such means, by which God distributes it as with His hand: for if there are means which present grace, this can only be because the grace is already there. Since we have considered and accepted the fifth thesis, however, it is to be presupposed that we are all convinced of this: the righteousness is already obtained, the grace already there, and now we can confidently go further and say: Word and sacrament are the hand of God through which is presented to us what Christ has obtained for us and brought with Him out of the grave. When, therefore, among us the power and efficacy of the means of grace is spoken of, this is the meaning: that Word and sacrament are not only an indication and proclamation, nor only a power that engenders faith, but a giving, imparting and sealing of the very goods which they indicate and proclaim. In Rom. 1:16 the Gospel is called a power of God which saves. Thus not only a testimony of salvation, not only an instruction how to obtain righteousness