Synodical Conference Convention Proceedings St. Louis, Missouri — 1876, Page 8

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Theſis 9.

Dieſer Widerſpruch findet ferner Statt, wenn nach wie vor Glieder
ihrer Gemeinden auch Glieder der geheimen Geſellſchaften ſind, und von den
betreffenden Paſtoren weder ein gründliches öffentliches Zeugniß in der Pre⸗
digt wider dieſe Geſellſchaften erhoben und ihre Schrift⸗ und Glaubens⸗
widrigkeit ins klare Licht geſtellt wird, noch die einzelnen Logenbrüder in be⸗
ſondere ſeelſorgerliche Unterweiſung und Pflege genommen werden.

Theſis 10.
welche nun zur Beſprechung vorlag, lautet in ihrer urſprünglichen Faſſung:

Nicht minder iſt dieſer Widerſpruch vorhanden, wenn eine lutheriſche
Synode oder ein zuſammengeſetzter Synodalkörper es duldet, daß einzelne
ſeiner ſich auch lutheriſch nennenden Paſtoren Gemeinden fort und fort
bedienen, die thatſächlich unirt ſind.

Bei der ausführlichen Beſprechung dieſer Theſis wurde zunächſt davon
gehandelt, wann man von einer Gemeinde ſagen könne, daß ſie
„thatſächlich unirt“ ſei. Dies iſt nicht nur dann der Fall, wenn ſich
eine Gemeinde, wie es die Unirten heutiges Tages gern thun, evangeliſch
oder proteſtantiſch nennt, denn das ſind lauter geſtohlene Namen, die den
Unirten nicht mit Recht zukommen, — ſondern auch dann iſt eine Gemeinde
thatſächlich unirt, wenn ſie nach ihrer Conſtitution und ihrem Gebrauch auch
ſolchen Gemeindegliedern gleiche Rechte zugeſteht, welche einen andern Glau⸗
ben, als den lutheriſchen, bekennen, die nicht aufhören wollen, Unirte, Refor⸗
mirte oder Methodiſten zu ſein, die aber etwa darum, weil ſie keine andere
Gemeinde in ihrer Nähe finden, ſich in eine lutheriſche Gemeinde aufnehmen
laſſen wollen, indem man doch zu irgend einer chriſtlichen Gemeinde gehören
ſoll, und die um ſo leichter Eingang finden, wenn der Prediger ſolcher Ge⸗
meinden ſelbſt nichts um die Lehrunterſchiede der verſchiedenen Kirchen gibt,
ſondern nur darauf ſieht, daß ſeine Gemeinde möglichſt vergrößert werde.

Ferner iſt dann eine Gemeinde thatſächlich unirt, wenn ſie die Lehre der
Falſchgläubigen, die ſich in ihrer Mitte befinden, nicht verwirft, oder wenn
ſie um der Falſchgläubigen willen die Bekenntnißceremonieen der lutheriſchen
Kirche nicht feſthält; wenn z. B. eine Gemeinde das Brodbrechen beim hei⸗
ligen Abendmahl einführt. Hier iſt nicht von ſolchen die Rede, die dieſes aus
Unwiſſenheit für eine gleichgültige Sache anſehen und daher im Brauch haben,
ſondern davon, daß ſolches um ſolcher willen eingeführt wird, die von Haus
aus reformirt oder unirt ſind, und die daher wünſchen, daß es auch hier in
der lutheriſchen Gemeinde alſo gehalten werde, weil ſie dies für das allein
Rechte halten.

Es iſt bekannt, wie die ſogenannte lutheriſche Generalſynode dies ge⸗
ſtattet und ſolche Gemeinden bedient. Ja, dasſelbe geſchieht nachweisbar in⸗
nerhalb des General Council, das ſich vorgeblich um der falſchen Lehre und

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Thesis 9.

This contradiction further takes place when, now as before, members of their congregations are also members of the secret societies, and the pastors concerned neither raise a thorough public testimony in the sermon against these societies and set their contrariness to Scripture and to the faith in a clear light, nor take the individual lodge brothers into special pastoral instruction and care.

Thesis 10,
which now came up for discussion, reads in its original wording:

No less is this contradiction present when a Lutheran synod or a composite synodical body tolerates that individual pastors of its own, who also call themselves Lutheran, continually serve congregations that are in fact Unionist [*unirt*, i.e. of the Prussian Union type].

In the detailed discussion of this thesis it was first dealt with when one can say of a congregation that it is "in fact Unionist." This is the case not only when a congregation, as the Unionists today gladly do, calls itself evangelical or Protestant, for these are altogether stolen names, which do not rightfully belong to the Unionists, but also when a congregation, according to its constitution and its practice, grants equal rights even to such members as profess a faith other than the Lutheran, who do not wish to cease being Unionists, Reformed or Methodists, but who, perhaps because they find no other congregation near them, wish to be received into a Lutheran congregation, since one must belong to some Christian congregation; and these find entry all the more easily when the pastor of such congregations himself cares nothing about the doctrinal differences of the various churches, but only insists that his congregation be enlarged as much as possible.

Further, a congregation is in fact Unionist when it does not reject the doctrine of the heterodox who are in its midst, or when, for the sake of the heterodox, it does not hold fast the confessional ceremonies of the Lutheran Church; for example, when a congregation introduces the breaking of bread at the Holy Communion. Here the discussion is not of those who regard this out of ignorance as an indifferent matter and therefore have it in use, but of cases where it is introduced for the sake of those who are Reformed or Unionist from the outset, and who therefore wish that it be kept so here too in the Lutheran congregation, because they regard this as the only right thing.

It is well known how the so-called Lutheran General Synod permits this and serves such congregations. Indeed, the same happens demonstrably within the General Council, which professedly, for the sake of the false doctrine and