Synodical Conference Convention Proceedings St. Louis, Missouri — 1888, Page 11

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der ev.⸗luth. Synodalconferenz von Nord⸗Amerika. 1888. 11

den theilhaftig machen. Die Verweigerung der kirchlichen Gemeinſchaft in
dieſem Falle verräth nicht etwa Mangel an Liebe. Sondern wenn wir
die Irrgläubigen von ihrem Irrthum zu überzeugen ſuchen, ſo iſt das der
höchſte Beweis der Liebe. Mancher wird auch alſo gewonnen. Die Liebe
erweiſt ſich durch Widerlegung der Irrthümer, nicht aber durch Gleichgültig⸗
keit gegen dieſelben; das iſt wohl zu beachten. Wir dürfen nicht ſagen:
„Wir können uns freilich in dieſem oder jenem Glaubensartikel nicht einigen,
aber chriſtliche Brüder wollen wir darum doch ſein.“ — Es iſt auch einfach
unmöglich, Gemeinſchaft mit den Chriſten in den Secten zu pflegen, weil
wir die Chriſten unter den Falſchgläubigen nicht kennen; ſie ſind uns ver⸗
borgen. Sie ſtellen ſich uns nicht entgegen als Chriſten, ſondern als Falſch⸗
gläubige. So lange jemand mit Falſchgläubigen an Einem Strange zieht,
können wir ihn nicht als Bruder anerkennen. — Es ſind zwei ganz ver⸗
ſchiedene Fragen: 1. Wer iſt ein Glied der unſichtbaren Kirche, alſo ein
wahrer Chriſt? Das iſt, wer an JEſum Chriſtum von Herzen glaubt.
Und: 2. Wen muß ich für einen rechtgläubigen Chriſten anerkennen, ſo
daß ich mit ihm kirchliche Gemeinſchaft pflege? Hier muß ich fordern, daß
er ſich mit mir dem ganzen Wort Gottes unterwirft. Erſt daraufhin kann
ich ihn als Glaubensbruder anerkennen.

Wir wiſſen freilich, daß in der rechtgläubigen ſichtbaren Kirche auch
Heuchler ſind. Doch müſſen wir alle Glieder derſelben für Chriſten halten,
wenn ſie die chriſtliche Lehre bekennen und einen gottſeligen Lebenswandel
führen. Das fordert die Liebe. Aber die Liebe fordert nicht, daß wir
Alle in den irrgläubigen Gemeinſchaften für Chriſten erklären. Sie be⸗
kennen nicht die reine chriſtliche Lehre. Die Liebe fordert nur das Zu⸗
geſtändniß: Es gibt Chriſten unter euch.

Um den falſchen Unionismus zu rechtfertigen, weiſt man auch hin auf
die Diſtinction zwiſchen ſubjectivem und objectivem Glauben. Man ſagt,
beides decke ſich nicht. Was in Gottes Wort gelehrt iſt (objectiver Glaube),
das müſſe der einzelne Chriſt für ſeine Perſon nicht nothwendigerweiſe
alles wiſſen und glauben (ſubjectiver Glaube); wenn er nur ehrlich und
redlich von dem, was er annimmt, in ſeinem Gewiſſen überzeugt ſei, dann
ſei er ein Chriſt und Bruder, und wir ſtänden in Glaubenseinigkeit. —
Aber wenn es ſich fragt, welche von beiden Seiten des Glaubens die wich⸗
tige ſei in dieſer Sache, die ſubjective oder die objective, — ſo iſt unſere
Antwort: Beides iſt wichtig und läßt ſich nicht von einander trennen.
Es handelt ſich um Lehren, die in Gottes Wort geoffenbart ſind (objectiver
Glaube), und dieſe ſollen nicht bloß äußerlich mit dem Verſtande, ſondern
durch einen innerlichen Act (ſubjectiver Glaube) angenommen werden.

Wir müſſen uns auch klar ſein darüber, ob die Definition der erſten
Theſe nicht in Colliſion geräth mit den Aeußerungen unſerer Kirche. Das
„wir“ der Theſe begreift doch unſere ganze lutheriſche Kirche in ſich.
Sehen wir uns nun Aeußerungen unſerer Kirche, wie Augsb. Confeſſion

of the Ev. Luth. Synodical Conference of North America. 1888. 11

partakers of them. The refusal of church fellowship in this case does not betray a lack of love. On the contrary, when we seek to convince the heterodox of their error, that is the highest proof of love. Many a one is also won in this way. Love proves itself by refuting errors, not by indifference toward them; that is well to be noted. We must not say: "We cannot, to be sure, agree in this or that article of faith, but Christian brethren we want to be nonetheless." — It is also simply impossible to practice fellowship with the Christians in the sects, because we do not know the Christians among the false-believing; they are hidden from us. They do not present themselves to us as Christians but as false-believing. So long as someone pulls on the same rope with the false-believing, we cannot acknowledge him as a brother. — These are two quite different questions: 1. Who is a member of the invisible church, that is, a true Christian? That is, whoever believes from the heart in JESUS Christ. And: 2. Whom must I acknowledge as an orthodox Christian, so that I practice church fellowship with him? Here I must demand that he submit with me to the whole Word of God. Only on that basis can I acknowledge him as a brother in the faith.

We know, to be sure, that in the orthodox visible church there are also hypocrites. Nevertheless we must regard all members of it as Christians if they confess Christian doctrine and lead a godly life. Love requires that. But love does not require that we declare all those in the heterodox communions to be Christians. They do not confess the pure Christian doctrine. Love requires only the concession: There are Christians among you.

To justify false unionism, appeal is also made to the distinction between subjective and objective faith. It is said that the two do not coincide. What is taught in God's Word (objective faith), the individual Christian need not necessarily know and believe in its entirety for his own person (subjective faith); if only he is honestly and sincerely convinced in his conscience of what he accepts, then he is a Christian and a brother, and we stand in unity of faith. — But when the question is which of the two sides of faith is the important one in this matter, the subjective or the objective, our answer is: Both are important and cannot be separated from each other. It is a matter of doctrines revealed in God's Word (objective faith), and these are to be accepted not merely outwardly with the understanding but by an inner act (subjective faith).

We must also be clear whether the definition of the first thesis does not come into collision with the statements of our church. The "we" of the thesis surely embraces our whole Lutheran church. Let us now look at statements of our church, such as the Augsburg Confession