Synodical Conference Convention Proceedings St. Louis, Missouri — 1898, Page 24

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24 Verhandlungen der ſiebzehnten Verſammlung

In einem Gutachten der Wittenberger Facultät heißt es:
„So iſt der Brauch des Abendmahls wie alle Sacrament ein öffentlich Zeug⸗
niß und Bekenntniß, welcher Kirchen Gliedmaß ein jeder ſei, und welcherlei
Lehre, Glauben und Religion ein jeder für ſich habe, gläube und bekenne,
auch unzweiflich für die ewige und unwandelbare göttliche Wahrheit halte.
Da denn durch Verwerfung unſrer Lehre und Bekenntniß endlich erſcheinet,
daß einer dieſer Kirche Gliedmaß nicht ſei und er dieſelbe als irrig in ſeinem
Gewiſſen verdammt, ſo mag derſelbe durch Nießung und Gebrauch dieſes
Abendmahls bei und unter uns zur Gemeinſchaft der Kirchen Gottes nicht
an⸗ und aufgenommen werden. Denn ſolch Aufnehmen wollte ſich dahin
ſehen laſſen, als ob man des Widertheils unbillige und irrige Verdammung
dieſes Kirchenglaubens und Lehre ſtillſchweigend lobte und dieſelbe appro⸗
birte oder ja ruchloſer, verächtlicher Weiſe es geringſchätzig in den Wind⸗
ſchlüge, was man auch von dieſem Abendmahl glaube und halte.“

Die Leipziger Facultät ſchrieb 1648: „Es iſt gewiß, und der
Apoſtel Paulus lehret es klärlich 1 Cor. 10, 17., daß der Endurſachen des
heiligen Nachtmahls, neben der Bekräftigung des Glaubens, unter andern
auch dieſe nicht die geringſte iſt, daß die Communicanten die Einigkeit im
Glauben, welche ſie unter einander haben, dadurch zu erkennen geben, in⸗
maßen von Anbeginn der Chriſtenheit dieſe Communion für ein Zeichen der
Einhelligkeit im Glauben an allen Orten chriſtlichen Namens iſt geſchätzt
worden. In welche Einigkeit denn durch Zulaſſung zum heiligen Abend⸗
mahl oftgedachter calviniſcher Perſonen diejenigen zur Ungebühr mit ein⸗
genommen werden, welche den wahren Glauben vom heiligen Abendmahl
nicht haben.“

Im Tractatus de Casibus Conscientiae ſchreibt Balduin: „Mit
denen, mit welchen wir an demſelben Nachtmahle theilnehmen, haben wir
Gemeinſchaft, und wir erkennen damit ſtillſchweigend ihre Lehre an.“

Deyling ſchreibt in ſeiner Institutio prudentiae Pastoralis von
1768: „Die Sacramente ſind Bekenntnißzeichen. Diejenigen, welche die
Sacramente gemeinſam genießen, bekennen damit denſelben Glauben, und
ſollen Glieder derſelben Kirche ſein, in geiſtlicher Einigkeit unter einander
verbunden.“ (S. 473.)

Selbſt Spener, der ſeiner Zeit über ſich bringen konnte, zu empfeh⸗
len, daß man einem geſtatte, die ſymboliſchen Bücher zu unterzeichnen, in⸗
ſofern ſie mit Gottes Wort übereinſtimmen, hat doch dies feſtgehalten,
daß er in ſeinen Theologiſchen Bedenken ſagt: „Weil die Communion mit
einer Gemeinde mit ſich bringt, daß man derſelben Gemeinde Lehre auch
billige, ſonderlich aber in dem Artikel von ſolchem Sacrament, . . . ſehe
ich nicht, wie wir uns der Communion bei denjenigen Kirchen gebrauchen
können, deren Lehre von der Communion ſelbſt wir nicht richtig zu ſein
glauben und bekennen, alſo ander Bekenntniß mit dem Munde, anderes
mit der That ſelbſten thun.“ — „So iſt dieſes Sacrament allzeit in der

24 Proceedings of the seventeenth convention

In an opinion of the Wittenberg Faculty it says: "The use of the Lord's Supper, like all sacraments, is a public testimony and confession of which church's member each person is, and what doctrine, faith and religion each one holds for himself, believes and confesses, and also holds without doubt to be the eternal and unchangeable divine truth. When, then, through rejection of our doctrine and confession it finally appears that someone is not a member of this church and condemns it in his conscience as erroneous, he may not be received and admitted, through the partaking and use of this Supper among us, into the fellowship of the churches of God. For such an acceptance would give the appearance that one tacitly praised and approved the unjust and erroneous condemnation of this church's faith and doctrine by the opposing party, or else in an ungodly, contemptuous manner dismissed it lightly, regardless of what one believes and holds concerning this Supper."

The Leipzig Faculty wrote in 1648: "It is certain, and the Apostle Paul teaches it clearly in 1 Cor. 10:17, that among the final purposes of the holy Supper, besides the strengthening of faith, this too is not the least, that the communicants thereby make known the unity in faith which they have with one another, inasmuch as from the beginning of Christendom this communion has been regarded as a sign of unanimity in faith in all places of the Christian name. Into which unity, then, through the admission of the aforementioned Calvinist persons to the holy Supper, those are improperly taken in who do not have the true faith concerning the holy Supper."

In the *Tractatus de Casibus Conscientiae* [treatise on cases of conscience] Balduin writes: "With those with whom we partake of the same Supper we have fellowship, and we thereby tacitly recognize their doctrine."

Deyling writes in his *Institutio prudentiae Pastoralis* [instruction in pastoral prudence] of 1768: "The sacraments are signs of confession. Those who partake of the sacraments together thereby confess the same faith, and are to be members of the same church, bound together in spiritual unity among one another." (p. 473.)

Even Spener, who in his time could bring himself to recommend that one allow someone to subscribe to the symbolical books insofar as they agree with God's Word, nevertheless held fast to this, since he says in his *Theologische Bedenken* [theological opinions]: "Since communion with a congregation brings with it that one also approves that congregation's doctrine, especially in the article on such a sacrament, . . . I do not see how we can make use of communion with those churches whose doctrine of communion itself we do not believe and confess to be correct, and so make one confession with the mouth, another with the deed itself." "Thus this sacrament is always in the