Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — Juni 1859, Seite 163

161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192

Ueber die Lehre der neuesten Theologie von der Person Christi ꝛc. 163

müssen: daß der ewige Sohn Gottes, die zweite Person der Gottheit in die Form der menschlichen Umschränktheit und damit in die Schranke einer zertrennlichen Existenz und unter die Bedingungen einer menschlichen Entwicklung sich dahingegeben habe, um im vollsten Sinne des Worts das Leben unsers Geschlechts in unserer Natur mitzudurchleben, ohne deshalb aufzuhören, Gott zu sein 1). Der Sohn Gottes hat eben diese unsere Natur an sich genommen, sich also zum Ich eines geistleiblichen menschlichen Individuums bestimmt, und eben deshalb ist auch sein Bewußtsein von vornherein ein spezifisch menschliches, das Bewußtsein eines Menschen, und zwar eines seelisch⸗leiblichen, beschränkten Menschen. Der Unterschied zwischen ihm und uns liegt nur darin, daß dieses Ich nicht ursprünglich aus der Tiefe menschlicher Natur herausgeboren, sondern in sie hineingeboren ist, um sich aus ihr und mittelst ihrer zur vollständigen gottmenschlichen Person herauszuwirken 2). Es ist demnach die Menschwerdung des ewigen Sohnes Gottes zwar nicht Entäußerung der göttlichen Seinsweise an die menschlich kreatürliche Existenzform und eo ipso Verzichtleistung auf die göttliche Herrlichkeit 3). Diese in der Menschwerdung schon enthaltene Selbstbeschränkung des Logos setzt sich fort in der Erniedrigung des Gottmenschen durch den Weg der Niedrigkeit und Leiden, durch den ganzen Kreuzesweg hindurch. Es ist darum das ganze irdische Leben des Erlösers als gottmenschliche Fortsetzung der Menschwerdung, Offenbarung und Entäußerung zumal. Es ist Offenbarung der immanenten göttlichen Eigenschaften, der absoluten Macht, Wahrheit, Heiligkeit und Liebe; Entäußerung der relativen göttlichen Eigenschaften, in denen die immanenten nach außen hin sich manifestiren: Allmacht, Allwissenheit, Allgegenwart 4). Der Erlöser war während seines irdischen Lebensstandes weder allmächtig noch allwissend noch allgegenwärtig 5). Die menschliche Natur Jesus ist gleich der unseren „Fleisch" (1 Tim. 3, 16. Col. 1, 22), aber gereinigt von der erblichen Sündhaftigkeit. Sie schließt die Möglichkeit des Sündigens ein, aber diese Möglichkeit war bei ihm nur die rein abstracte, ihr Wirklichwerden eine schlechthinige Unmöglichkeit. Zugleich participirt der Erlöser, weil unseres Fleisches theilhaftig, auch an unserer Sünde und unserer Sterblichkeit d. i. an den Folgen der menschlichen Sündhaftigkeit 6). Das Göttliche ist also descendirend ganz in das Menschliche eingegangen. Das absolute Leben, welches das Wesen der Gottheit ist, existirt in der engen Begrenzung eines irdisch⸗menschlichen Lebens: die absolute Heiligkeit und Wahrheit entwickeln sich in der Form menschlichen Denkens und Wollens, die absolute Liebe lebt als menschliches Gefühl im Herzen dieses Menschen, die absolute Freiheit in der Form menschlicher Selbstbestimmung. Der Sohn Gottes hat sich außerhalb der von ihm assumirten menschlichen Art nicht ein besonders Fürsichsein, ein besonderes Bewußtsein, einen besonderen Wirkungskreis oder Machtbesitz vorbehalten, nicht und nirgends existirt er außerhalb des

1) Ebdas. S. 129 f. 2) S. 189. 3) S. 131. 4) S. 213 ff. 5) S. 217. 6) S. 119.

On the Teaching of the Newest Theology Concerning the Person of Christ, etc. 163

that the eternal Son of God, the second Person of the Godhead, gave himself over into the form of human circumscribedness, and thus into the confinement of a separable existence and under the conditions of a human development, in order, in the fullest sense of the word, to live through with us the life of our race in our nature, without on that account ceasing to be God 1). The Son of God has taken to himself this very nature of ours, and has thus determined himself to be the Ego of a spirit-and-body human individual, and for that very reason his consciousness too is, from the very outset, a specifically human one, the consciousness of a man, and indeed of a soul-and-body, finite man. The difference between him and us lies only in this, that this Ego was not originally born out of the depth of human nature, but was born into it, so as to work itself out, from it and by means of it, into a complete God-manly Person 2). Accordingly the incarnation of the eternal Son of God is indeed not a divesting of the divine mode of being for the humanly creaturely form of existence, nor eo ipso a renunciation of the divine glory 3). This self-limitation of the Logos, already contained in the incarnation, continues on in the humiliation of the God-man through the way of lowliness and suffering, all through the whole way of the cross. The whole earthly life of the Redeemer is therefore, as God-manly, at once a continuation of the incarnation, a revelation, and a self-divesting. It is a revelation of the immanent divine attributes—absolute power, truth, holiness and love; a self-divesting of the relative divine attributes, in which the immanent ones manifest themselves outwardly: omnipotence, omniscience, omnipresence 4). The Redeemer, during the state of his earthly life, was neither omnipotent nor omniscient nor omnipresent 5). The human nature of Jesus is, like our own, "flesh" (1 Tim. 3:16; Col. 1:22), but cleansed from hereditary sinfulness. It includes the possibility of sinning, but this possibility was in his case only the purely abstract one, its becoming actual an absolute impossibility. At the same time the Redeemer, because a partaker of our flesh, also participates in our sin and our mortality, that is, in the consequences of human sinfulness 6). The Divine has thus, in descending, entered wholly into the Human. The absolute life which is the essence of the Godhead exists within the narrow confines of an earthly-human life: absolute holiness and truth develop in the form of human thinking and willing, absolute love lives as human feeling in the heart of this man, absolute freedom in the form of human self-determination. The Son of God has not reserved for himself, outside the human kind he assumed, any separate being-for-himself, any separate consciousness, any separate sphere of operation or possession of power; nowhere and in no way does he exist outside of

1) Ibid., p. 129 f. 2) p. 189. 3) p. 131. 4) p. 213 ff. 5) p. 217. 6) p. 119.