Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — April 1860, Seite 108

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108 Ueber die Grundlagen der Schenkel'schen vom Standpuncte des Gewissens ꝛc.

immer wieder das bekannte Schalksgesicht des alten Rationalismus an, wie
wir weiter sehen werden.

Wenn der Herr Kirchenrath Dr. Schenkel die Dogmatik definirt als „die
wissenschaftlich zusammenhängende in persönlicher Ueberzeugung begründete
Darstellung von der Wahrheit des christlichen Heils, wie dieselbe geschichtlich
vermittelt ist in der Form des christlichen „Gemeindebewußtseins“, so ist damit
der Sack weislich weit genug aufgethan, um darin alle Irrthümer aufzunehmen
und für christlich auszugeben. Hienach soll also das christliche
Gemeindebewußtsein das Erkenntniß⸗-Princip seiner Dogmatik sein. „Allein,“
so erinnert die Erl. Kritik S. 268, „daß die Auffassung des christlichen Gemeindebewußtseins
dem Heile vollkommen entspreche, leugnet Schenkel gerade
(I. 10.); er sagt, das christliche Gemeindebewußtsein schließe die Thatsache
des Heils nicht in ihrer Unmittelbarkeit in sich, sondern habe sich von derselben
nur ein Bild entworfen, und dieses Bild ist nur ein relativ wahres.“
Mit Recht schließt deshalb die Kritik: „daß, weil die Auffassung der
Gemeinde von dem christlichen Heil eine dem christlichen Heil selbst nicht vollkommen
adäquate ist, auch jeder Versuch, das christliche Heil so, wie es sich in
dem Bewußtsein der Gemeinde getrübt oder unvollkommen abspiegelt, als
das wahre, dem Heilsbedürfniß Genüge thuende Heil nachzuweisen, von
vornherein ein vergeblicher sein muß, der nichts austragen kann.“

Doch Schenkel verspricht ja, seine Dogmatik vom Standpuncte des Gewissens
aus darzustellen. Was ist denn nach ihm das Gewissen eigentlich?
Hierüber sagt die Kritik S. 289: „Wir müssen vorausschicken, daß wir nicht
glauben, daß durch diese Bestimmungen die wissenschaftlichen Untersuchungen
über das Gewissen sonderlich gefördert worden seien. Denn das wesentlich
Neue in den Auseinandersetzungen Schenkels ist eigentlich nur dies, daß er
das Gewissen nennt, was man außerdem Selbstbewußtsein oder auch schlechtweg
das menschliche Bewußtsein nannte. Der menschliche Geist ist nämlich
„theils nach Innen ursprünglich auf Gott, theils nach Außen auf die Welt
bezogen“ (I, 142.). Sofern der menschliche Geist nun auf die Welt bezogen
ist, dienen ihm Vernunft und Wille als die Organe seiner Selbstbethätigung;
das Gefühl aber gehört ursprünglich überhaupt nur „der seelisch⸗
sinnlichen Natur-Seite des Menschen“ an (I, 136.). Sofern dagegen der
Mensch nach Innen auf Gott bezogen ist, ist das Gewissen das Organ
seiner Selbstbethätigung. Das Gewissen ist daher „ein eigenthümliches und
selbstständiges Organ im menschlichen Geist“ neben Vernunft und Willen;
es ist das mit den religiösen Functionen betraute Organ, das Organ für
das religiöse Vermögen des Geistes (II, 136 f.). Als solches nun ist es
„seinem allgemeinen Wesen nach eine eigenthümliche selbstständige, ja,
die eigenthümlichste und selbstständigste Form des Selbstbewußtseins.
Im Gewissen ist sich der menschliche Geist zu nächst seiner selbst bewußt.
Dasselbe manifestirt sich, wie ein Jeder leicht an sich selbst erfahren kann,
zunächst als ein gesteigertes Selbstbewußtsein in der Form der Selbstgewißheit
(I. 138 f.). Hiemit hat Schenkel vom Gewissen dieselbe Definition ge⸗

108 On the Foundations of Schenkel's Christian Dogmatics as Set Forth from the Standpoint of Conscience, etc.

again and again the familiar knavish face of the old rationalism, as we
shall see further.

When the Reverend Consistorial Councillor Dr. Schenkel defines
dogmatics as "the scientifically coherent, personally-convinced presentation
of the truth of Christian salvation, as this has been historically
mediated in the form of the Christian 'congregational consciousness,'"
then the sack is thereby prudently opened wide enough to take in every
error and pass it off as Christian. According to this, then, the Christian
congregational consciousness is to be the principle of knowledge for his
dogmatics. "But," the Erlangen critique reminds us on p. 268, "Schenkel
himself expressly denies that the congregation's apprehension of the
Christian salvation corresponds perfectly to that salvation (I, 10); he says
that the Christian congregational consciousness does not contain the fact
of salvation in its immediacy, but has only formed a picture of it, and this
picture is only a relatively true one." Rightly, therefore, the critique
concludes: "that, because the congregation's apprehension of the
Christian salvation is not perfectly adequate to the Christian salvation
itself, every attempt to demonstrate the Christian salvation, as it is
reflected, clouded or imperfectly, in the consciousness of the congregation,
to be the true salvation that satisfies the need for salvation, must from
the outset be a vain one that can accomplish nothing."

Yet Schenkel does promise to set forth his dogmatics from the standpoint
of conscience. What, then, according to him, is conscience really? On
this the critique says, p. 289: "We must state at the outset that we do not
believe that the scientific investigation of conscience has been
particularly advanced by these determinations. For the essentially new
thing in Schenkel's expositions is really only this, that he calls
'conscience' what one otherwise called self-consciousness, or simply
human consciousness. For the human spirit is 'in part related inwardly,
originally, to God, in part related outwardly to the world' (I, 142). Insofar
as the human spirit is related to the world, reason and will serve it as the
organs of its self-activity; feeling, however, belongs originally only to 'the
sensuous-natural side of man' (I, 136). Insofar, on the other hand, as
man is related inwardly to God, conscience is the organ of his
self-activity. Conscience is therefore 'a distinctive and independent
organ within the human spirit,' alongside reason and will; it is the organ
entrusted with the religious functions, the organ for the religious faculty
of the spirit (II, 136f). As such it is now 'in its general nature a distinctive
and independent, indeed the most distinctive and most independent form
of self-consciousness. In conscience the human spirit is conscious most
immediately of itself. This manifests itself, as anyone can easily
experience in himself, first of all as a heightened self-consciousness in
the form of self-certainty' (I, 138f)." With this Schenkel has given of
conscience the very same definition