Collection › Lehre und Wehre (St. Louis, Missouri) › Jahrgang 1, Nummer 8 › Seite 228
Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — August 1855, Seite 228
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228 Die Erlanger „Zeitschrift für Protestantismus u. Kirche“
haben die Schrift nach ihren Symbolen auszulegen,“ verstehen, ist unsere Antwort: also, wie dieser Satz immer in der rechtgläubigen lutherischen Kirche verstanden worden ist. Als V. E. Löscher in seinen „Unschuldigen Nachrichten von alten und neuen theol. Sachen“ im ersten Jahrgang (1701) u. A. geschrieben hatte, daß es ungereimt sei, „einen jeden ohne die Regel der symbolischen Glaubensbücher das Wort Gottes frei untersuchen zu lassen“ (S. 428. 2. Ed.), da erfuhr Löscher wegen dieser Aeußerung eine harte Kritik von Seiten Joachim Lange's*) in dessen: „Aufrichtiger Nachricht von der Unrichtigkeit der sogenannten Unschuldigen Nachrichten.“ Löscher vertheidigt sich hiergegen in der Vorrede zum 7. Jahrgang seiner bezeichneten Zeitschrift. Er schreibt daselbst S. 34. Folgendes: „Es gibt uns Contradicens p. 90. schuld, wir hätten Anno 1701. p. 428. geschrieben, die symbolischen Bücher wären die Regel, nach welcher man Gottes Wort untersuchen müßte, ja gar p. 91., sie wären die Obernorm des Wortes Gottes, welches gewiß eine schändliche Beschuldigung ist. Wir haben die symbolischen Bücher eine Regel genennet für sich und so viel die Bekenntniß der Lehrer anlangt, und nur verunbilligt, daß man sie hinweg werfen und durch ein sogenanntes freies Forschen in der Schrift neue Glaubensartikel suchen wollte. Das ist unser Sinn; ist die Expression etwas zu unbehutsam, so lassen wir uns gern weisen; solchen unchristlichen Vorwurf aber haben wir nicht verdient.. Zum Schluß ermahnen wir Herrn Gegner, in sich zu gehen und reiflich zu überlegen.., ob er eine herzliche Liebe zu der Analogia fidei, wie sie unsre Kirche aus Gottes Wort erkannt und in unsern symbolischen Büchern vorgetragen hat, bei sich befinde.“ Als ferner einst das sogenannte Weimarische Bibelwerk unter Johann Gerhard's Oberaufsicht von einem Collegium lutherischer Theologen auf Herzog Ernst des Frommen Veranstaltung ausgearbeitet werden sollte, wurden bestimmte Auslegungsgesetze aufgezeichnet, welche jeder Mitarbeiter an diesem Werke zu berücksichtigen hatte. Das erste dieser Auslegungsgesetze war aber dieses: „Ein jeder hat wohl darauf zu sehen, daß die Auslegung aller Stellen mit der Analogie des Glaubens und mit den Bekenntnissen unserer Kirche übereinkomme.“**) Zur Erklärung dieser Regel und um Mißverstand zuvorzukommen setzt Buddeus, der dieselbe citirt, hinzu: „Was nicht so zu verstehen ist, als ob die Bekenntnisse die Norm der Schriftauslegung seien, sondern daß die Analogie des Glaubens, welche in jenen Bekenntnissen enthalten ist, aus den klaren und deutlichen Stellen der Schrift gezogen
*) Dem freilich um der neuen Resultate willen, die er vermittelst seiner „freien“ Exegese gewonnen hatte, z. B. was das tausendjährige Reich betrifft, Löscher's warnender Finger ärgerlich war.
**) Singuli bene prospiciant, ut expositio omnium locorum cum analogia fidei et confessionibus ecclesiae nostrae conveniat. Cf. J. Franc. Buddei Isagoge ad theol. univers. p. 1559.
English translation AI translation
228 The Erlangen “Journal for Protestantism and the Church”
understand the statement that “Scripture is to be interpreted according to its symbols,” our answer is: in the way this statement has always been understood in the orthodox Lutheran Church. When V. E. Löscher, in the first annual volume (1701) of his “Impartial Reports of Old and New Theological Matters,” had written, among other things, that it was absurd “to allow everyone to investigate the Word of God freely without the rule of the symbolic books of faith” (p. 428, 2nd ed.), Löscher was harshly criticized for this statement by Joachim Lange*) in his “Candid Report on the Incorrectness of the So-Called Impartial Reports.” Löscher defended himself against this in the preface to the seventh annual volume of the aforementioned journal. There, on p. 34, he writes as follows: “On p. 90 our opponent accuses us of having written in 1701, p. 428, that the symbolic books were the rule according to which one must investigate God’s Word, and even, on p. 91, that they were the supreme norm of the Word of God, which is certainly a disgraceful accusation. We called the symbolic books a rule in themselves and insofar as the confession of teachers is concerned, and merely objected to their being cast aside in order to seek new articles of faith through a so-called free investigation of Scripture. That is our meaning; if the expression was somewhat incautious, we are glad to be corrected, but we have not deserved such an unchristian reproach. . In conclusion, we admonish our opponent to examine himself and carefully consider . . whether he finds within himself a heartfelt love for the analogy of faith as our Church has recognized it from God’s Word and presented it in our symbolic books.” Furthermore, when the so-called Weimar Bible Commentary was once to be prepared, under Johann Gerhard’s supervision, by a collegium of Lutheran theologians at the initiative of Duke Ernst the Pious, specific rules of interpretation were drawn up that every contributor to this work was required to observe. The first of these rules of interpretation was this: “Each person must take great care that the interpretation of all passages agrees with the analogy of faith and with the confessions of our Church.”**) To explain this rule and prevent misunderstanding, Buddeus, who quotes it, adds: “This is not to be understood as though the confessions were the norm for the interpretation of Scripture, but rather that the analogy of faith contained in those confessions, drawn from the clear and unambiguous passages of Scripture
*) Admittedly, Löscher’s warning finger was irritating to him because of the new results he had obtained by means of his “free” exegesis, for example concerning the millennial kingdom.
**) Each person must take great care that the interpretation of all passages agrees with the analogy of faith and with the confessions of our Church. Cf. J. Franc. Buddei, Introduction to Universal Theology, p. 1559.