Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — August 1855, Seite 226

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226 Die Erlanger „Zeitschrift für Protestantismus u. Kirche.“

ist denn der Sinn auch unserer Synode. Es kann ihr so wenig, als der ganzen lutherischen Kirche, in den Sinn kommen, von der Schriftauslegung, wie sich dieselbe in unseren Symbolen findet, mehr zu behaupten, als daß sie, was Gott von der Auslegung fordert, „dem Glauben ähnlich,“ daß sie rechtgläubig sei. Auch unsere Synode gibt daher ohne Bedenken die Möglichkeit zu, daß diese und jene Stelle der Schrift einen anderen Sinn habe, als der in den Symbolen angegebene ist; und sie gesteht daher willig zu, daß kein lutherischer Lehrer in seinem Gewissen gebunden ist, eine jede Schriftstelle gerade so zu erklären, wie dieselbe in dem Bekenntniß erklärt ist. Nur der in der Auslegung ausgesprochene Sinn, nicht der Prozeß, durch welchen derselbe gewonnen ist, gehört zum Bekenntniß.

Jener Satz: „Lutheraner als solche haben die Schrift nach ihren Symbolen auszulegen,“ soll aber auch zweitens noch viel weniger die Symbole zur Würde einer über oder doch neben der Bibel stehenden Auslegungsnorm der-

coell. Esto, haec ejusmodi non obligent ad omnes in iis circumstantias, phrases, probationes, allegationes tenendas, ipsa tamen doctrinae substantia tenenda est, prout scripta, nec eatenus tantum, quatenus sacris literis privato judicio consonare videbitur; qua quidem ratione etiam Alcorano subscribi posset. (Ed. 2. Tom. I. p. 258.) Hierbei können wir jedoch nicht unterlassen, zur Abwehr von Mißverständniß in Betreff der hier auch von Dannhauer zugestandenen Unverbindlichkeit der in den Symbolen vorkommenden Beweisführungen, folgende vortreffliche Auseinandersetzung Dr. Rudelbachs mitzutheilen: „Zu dem minder Wesentlichen ist zu rechnen 1) alles, was bloß zur Beweisführung gehört, folglich auch die Art und Weise, wie die Einwendungen der Widersacher beantwortet werden. Hiemit ist keineswegs behauptet, daß nicht das eigentliche Wesen der Beweisführung, die Grundsätze des Evangeliums, die als Ober- und Untersätze gebraucht werden, ein Stetiges und mit dem Glauben selbst aufs innigste Verwurzeltes sei, wohl aber, daß die Form derselben eine stets vollkommnere Fassung zulasse, und mit vielem bereichert werden könne, was besonders das tiefere Eindringen in die christliche Vorzeit und die gewissenhafte Prüfung der Folgezeit nach Gottes Wort an die Hand gibt. Es ist damit nicht gesagt, daß nicht die Ansicht von dem evangelischen Gehalt der Schriftstellen überhaupt und im Ganzen dieselbe bleiben müsse — denn das ist gewiß — wohl aber, daß einzelne Schriftstellen in einem andern Lichte und Zusammenhange uns erscheinen können, daß einigen eine größere, andern eine geringere Beweiskraft zugesprochen werden müsse, alles nach Maßgabe des Wachsthums der christlichen Schrifterkenntniß, nach der Regel des Glaubens. Die Beweisführung überhaupt liegt dem Herzen des Bekenntnisses am nächsten, daher wir ihr auch die erste Stelle beim Uebergange (vom Wesentlichen zum minder Wesentlichen) anweisen; allein je ausgebreiteter und verzweigter sie wird, je mehr sie vom einfachen Bekenntnißgebiete in das theologische hinüberspielt, desto mehr muß sie der Vervollkommnung und Berichtigung fähig gedacht werden können. Wo aber das Wesen des Bekenntnisses mit der Beweisführung zusammenschmilzt, da geben auch die symbolischen Bücher dies bestimmt zu erkennen, indem sie das Gewicht derselben urgiren, und mit der Apologie z. B. von einem evangelischen Canon sprechen, der bei dem Schriftverständnisse in Anwendung komme (Apol. Conf. Aug. p. 138.), so daß es auch hier unschwer wird, die angedeutete Linie der Unterscheidung zu ziehen.“ (Siehe das classische Werk Rudelbachs: Historisch=kritische Einleitung in die Augsb. Confession. S. 167. 168.) Weiter unten sagt Rudelbach, daß weder Löscher noch andere Klarsehende so gesinnt gewesen seien, „daß sie mehr zum Verpflichtenden rechneten, als den eigentlichen Lehrstoff in seiner Integrität.“ (A. a. O. Seite 219.)

226 The Erlangen “Journal for Protestantism and Church”

That, then, is also the understanding of our Synod. It can no more occur to our Synod than to the entire Lutheran Church to claim anything more for the interpretation of Scripture found in our Symbols than that it meets God’s requirement for interpretation—namely, that it be “in accord with the faith,” that it be orthodox. Our Synod therefore acknowledges without hesitation the possibility that one or another passage of Scripture may have a meaning different from the one given in the Symbols; and it readily concedes that no Lutheran teacher is bound in conscience to explain every passage of Scripture exactly as it is explained in the confession. Only the meaning expressed in the interpretation, not the process by which that meaning was reached, belongs to the confession.

Secondly, that proposition, “Lutherans as such must interpret Scripture according to their Symbols,” is intended still less to elevate the Symbols to the status of a norm of interpretation standing above, or at least alongside, the Bible—

[illegible]. Granted, matters of this kind do not bind anyone to retain every circumstance, phrase, proof, and citation found in them; nevertheless, the substance of the doctrine itself must be retained as written, and not merely insofar as it appears, according to private judgment, to agree with Holy Scripture—for on that basis one could subscribe even to the Koran. (2nd ed., vol. I, p. 258.) Here, however, to prevent misunderstanding concerning the nonbinding character of the arguments occurring in the Symbols, which Dannhauer also concedes here, we cannot refrain from sharing the following excellent explanation by Dr. Rudelbach: “Among the less essential matters must be counted: 1) everything that belongs merely to the argumentation, and consequently also the manner in which the opponents’ objections are answered. This by no means asserts that the true essence of the argumentation—the principles of the Gospel used as major and minor premises—is not something enduring and most intimately rooted in the faith itself. It does assert, however, that its form always permits a more perfect formulation and can be enriched by much that is furnished especially by deeper study of Christian antiquity and conscientious examination of later times according to God’s Word. This does not mean that our view of the evangelical content of the passages of Scripture need not remain the same generally and as a whole—for that is certain—but rather that individual passages of Scripture may appear to us in a different light and context, and that some must be ascribed greater evidentiary force and others less, all in accordance with the growth of Christian understanding of Scripture and according to the rule of faith. Argumentation in general lies closest to the heart of the confession, and therefore we assign it first place in the transition from the essential to the less essential; but the more extensive and ramified it becomes, and the more it passes from the simple sphere of confession into the theological sphere, the more it must be regarded as capable of improvement and correction. Wherever, however, the essence of the confession merges with the argumentation, the symbolic books themselves clearly indicate this by emphasizing the weight of that argumentation and, with the Apology, for example, speaking of an evangelical canon that is to be applied in understanding Scripture (Apol. Conf. Aug., p. 138), so that here too it is not difficult to draw the indicated line of distinction.” (See Rudelbach’s classic work: Historical-Critical Introduction to the Augsburg Confession, pp. 167–168.) Further on, Rudelbach says that neither Löscher nor other clear-sighted men were of the opinion “that more should be counted as binding than the actual doctrinal content in its integrity.” (Ibid., p. 219.)