Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — Juli 1862, Seite 197

193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224

Referat über die rechte Mitte der lutherischen Liturgie. 197

§ 6.
Verleugnung und Mißbrauch des geistlichen Priesterthums.

Durch die Lehre vom Meßopfer und einem von dem gemeinen Christenstand unterschiedenen Priesterthum ist es nicht möglich, daß im römischen
Gottesdienst das geistliche Priesterthum aller Christen
irgendwie zu seinem Recht und Brauch kommen kann.
Indem, wie § 4 erwähnt, der Priester am Altare nicht als Stellvertreter,
sondern als Vermittler der Gemeinde gegen Gott handelt, versetzt die
römische Liturgie, und zwar gerade im Meßopfer am meisten, den Laien ganz
und gar in Passivität, daß er dem Gottesdienste nur beiwohnt, nicht in
ihm mithandelt. Zwar gibt sie ihm hierbei sein Gebetbuch in die Hand,
aber vermittelst desselben betet er nur bei und für sich selbst und steht in keinerlei lebendiger Wechselbeziehung zu dem fungirenden Priester, theils, weil
dieser in einer den meisten Laien unverständlichen Sprache handelt,
theils, weil dem Chor als Stellvertreter der Laien alles Respondiren und
liturgische Singen ausschließlich übertragen ist, theils auch, weil der geistliche Volksgesang im römischen Gottesdienst keine Stelle hat und nur
als Ausnahme, aber ungern, in deutschen papistischen Kirchen da und dort
und dann und wann gestattet, resp. geduldet wird. Und wenn auch die römische Kirche in Nebengottesdiensten dem Laien eine gewisse Activität einräumt,
namentlich in den Rosenkranzandachten, so ist das Mitbeten mit dem Priester
doch am wenigsten ein Beten zu nennen, sondern der reinste Gebetsmechanismus, der in der gedanken- und glaubenslosesten Mundfertigkeit
und Aeußerlichkeit besteht, und im Vollbringen des Gebetswerks nach Zahl
und Maß das Wesen der Andacht setzt — ein opus operatum der gröbsten Art.

Luther, Sermon von guten Werken: „Wie stehet und reimet sichs,
daß wir leiblich zusammen in ein Bethaus kommen, damit angezeiget wird,
wir sollen für die ganze Gemeinde insgemein rufen und bitten, so wir die
Gebete verstreuen und also theilen, daß ein jeglicher für sich selbst nur bittet
und niemand sich des andern annimmt, noch sich mit niemandes Nothdurft bekümmert. Wie mag das Gebet nütz, gut, angenehm und gemein
oder ein Werk heißen des Feiertags und der Versammlung? Wie die thun,
die ihr eigen Gebetlein halten, der für dies, dieser für das und haben nichts,
denn eigennützige Gebete, denen Gott feind ist.“ (Erl. A. 20, 241.)

Derselbe, Tischreden: „Das Beten im Pabstthum war ein lauter Stockmeisterei der armen Gewissen und nur ein Plappern und Wortgewäsch,
kein Gebet, sondern ein Werk des Gehorsams. Der Pabst gebeut dreierlei
Weise zu beten. Die erste ist oratio materialis, das materialisch Gebet,
wenn einer die Wort daher erzählet, die er nicht verstehet, wie die Nonnen
den Psalter; dies Gebet war nur ein Gebet, damit dem Pabst genug geschahe.
Die ander formalis, da einer die Wort verstehet. Die dritte affectualis,
die geistliche Andacht und Meinung. Dies dritte Stück ist das rechte Wesen
und Eigenschaft des Gebets. Darauf drang man nicht, sondern
allein auf das materialische, daß man die Worte nur

Report on the Right Mean of the Lutheran Liturgy. 197

§ 6.
Denial and Abuse of the Spiritual Priesthood.

Through the doctrine of the sacrifice of the Mass, and of a priesthood distinguished from the common Christian estate, it is not possible for the spiritual priesthood of all Christians, in the Roman divine service, to come in any way to its right and its exercise.
Since, as mentioned under § 4, the priest at the altar acts not as a representative but as a mediator of the congregation before God, the Roman liturgy — and precisely in the sacrifice of the Mass most of all — puts the layman wholly and entirely into passivity, so that he only attends the service, without taking active part in it. To be sure, it puts a prayer book into his hand for this purpose, but by means of it he only prays alongside and for himself, and stands in no living reciprocal relation to the officiating priest — partly because the latter conducts the service in a language unintelligible to most laymen, partly because all the responding and liturgical singing is assigned exclusively to the choir as representative of the laity, and partly also because congregational hymn-singing has no place in the Roman service and is permitted, or rather tolerated, only as an exception, and reluctantly, here and there and now and then, in German popish churches. And even where the Roman Church does grant the laity a certain activity in subordinate devotions, namely in the rosary devotions, the praying-along with the priest can least of all be called praying, but is rather the purest mechanism of prayer, consisting in the most thoughtless and faithless glibness of tongue and outwardness, and setting the essence of devotion in the performance of the prayer-work according to number and measure — an opus operatum of the crudest kind.

Luther, Sermon on Good Works: "How does it stand and agree that we come bodily together into a house of prayer, whereby it is signified that we should call upon and pray for the whole congregation in common, if we then scatter and divide up the prayers so that each one prays only for himself, and no one takes up the other's cause nor concerns himself with anyone else's need? How can such a prayer be called useful, good, pleasing, and common, or a work of the feast day and the assembly? As do those who hold their own little private prayers, one for this and another for that, and have nothing but self-serving prayers, which God is hostile to." (Erl. A. 20, 241.)

The same [Luther], Table Talk: "Praying under the papacy was nothing but a sheer taskmastering of poor consciences, and only a babbling and wordy prattle, no prayer, but a work of obedience. The pope commands three kinds of praying. The first is oratio materialis, the material prayer, when someone recites the words without understanding them, as the nuns do the Psalter; this prayer was only a prayer in that it satisfied the pope. The second is formalis, where one understands the words. The third is affectualis, spiritual devotion and intent. This third kind is the true essence and property of prayer. But this was not what was insisted upon; rather, insistence fell only on the material kind, that one merely