Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — Februar 1860, Seite 57

33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64

Wie verkehrt es sei, die christliche Glaubenslehre als ein System ꝛc. 57

rischen Forschung erbauen, und vor Abschluß dieser selbst nicht fertig werden
kann. Diese Art systematischer Behandlung, die wir die empirische nennen
wollen, ist mithin auch nur auf einen Theil empirischer Stoffe anwendlich,
und modificirt sich in Etwas bei jedem verschiedenen Stoffe je nach der Natur
der diesem Stoffe eignenden empirischen Erkenntnißquellen.

„Von ihr grundverschieden aber ist nun diejenige Weise von Systems⸗
bildung, welche den speculativen Philosophen aller Zeiten vorgeschwebt hat:
sie wollten, ausgehend von irgend einem Einfachsten, aus diesem Einfachsten
unter Zurückweisung aller Empirie durch Selbstentfaltung jenes Einfachsten
ein System von Erkenntnissen hervorgehen lassen, der Hoffnung, die unver⸗
brüchliche Nothwendigkeit dieses Entfaltungsprocesses werde solchem System
und seinen einzelnen Sätzen eine solche Richtigkeit und Gewißheit geben, daß
es dann hinterher nicht allein mit Allem, was die Empirie uns erkennen
läßt, sich decken, sondern auch für das empirische Erkennen erst den rechten
Schlüssel hergeben werde. Diese Philosophen sind uneinig gewesen darüber,
worein das Einfachste des Ausgangspunktes zu setzen sei, und darüber, wie
der Entfaltungsproceß sich machen müsse, um die unverbrüchliche Nothwen⸗
digkeit zu ergeben, ob er als logischer Proceß, oder als dialektische Entwicke⸗
lung, oder als mehr substantielle Selbstentfaltung zu denken sei. Aber der
ihnen allen vorschwebende gemeinsame Gedanke ist immer der gewesen, daß
aus einem Einfachsten ein geschlossenes Ganzes von Erkenntnissen in Noth⸗
wendigkeit und unter Absehen von aller Empirie hergeleitet werden, sich
entfalten solle, um sich hinterher an der Empirie auszuweisen. Es bedarf
nicht erst des Nachweises, daß diese grundsätzlich von der Empirie absehende
speculative Art von Systembildung ganz etwas Anderes ist als jene bloß
auf stoffentsprechende Zusammenordnung empirisch gewonnener Erkennt⸗
nisse ausgehende erste Art. Sehen wir nun beide auf ihr Verhältniß zu der
Heilslehre an, so ist mir außer Zweifel, daß die speculative Methode weder
ganz noch halb anwendlich auf dieselbe ist, da Gott sein Heil geschichtlich in
Wort und Werk offenbart hat, also auch will, daß es auf empirische Weise
von uns erkannt werde. Dagegen ist eben so gewiß und selbstverständlich,
daß ich die erste empirische Art systematischer Behandlung für anwendlich auf
die Heilslehre halte, ja daß sie mir auf die Heilslehre mehr als auf irgend
etwas Anderes in der Welt anwendlich erscheint, weil die Worte und Werke
Gottes zum Heil gewißlich in sich selbst ein harmonisches Ganzes sind. Wie
denn auch alle christlichen Dogmatiker aller Zeiten von dieser Methode
Gebrauch gemacht haben. Nur bestehe ich eben darum mit allen diesen
Dogmatikern auch darauf, daß denn auch die Gesetze dieser Methode inne
gehalten werden sollen, daß die Bildung der christlichen systematischen
Theologie nur vis a vis der ihr eignenden Empirie erfolgen dürfe. Und
zwar werden die ihr eignenden Erkenntnißquellen (?) in der heiligen Schrift,
der subjectiven Glaubenserfahrung und der Kirchenlehre bestehen, so daß
jede dieser drei ihrer Natur gemäß zu benutzen ist. Verglich ich nun hiemit
v. H.'s Systemsforderungen, so lag in seinen eignen Aeußerungen zweifellos

How It Is Wrongheaded to Present the Christian Doctrine of Faith as a System, Etc. 57

-torical research, and cannot itself be finished before that research is concluded. This kind of systematic treatment, which we shall call the empirical kind, is accordingly likewise applicable only to a portion of empirical material, and is modified somewhat with each different material, according to the nature of the empirical sources of knowledge proper to that material.

"Fundamentally different from it, however, is that manner of system-building which has hovered before the speculative philosophers of every age: proceeding from some simplest thing, they wished, by rejecting all empirical evidence, to let a system of knowledge arise out of that simplest thing through its own self-unfolding, in the hope that the inviolable necessity of this process of unfolding would give to such a system and to its individual propositions such correctness and certainty that it would afterward not only agree with everything that experience lets us know, but would also first supply the true key to empirical knowledge itself. These philosophers have been at odds over what the simplest starting point should be posited as, and over how the process of unfolding must proceed in order to yield that inviolable necessity — whether it is to be conceived as a logical process, or as a dialectical development, or as a more substantial self-unfolding. But the thought common to them all has always been that out of some simplest thing a closed whole of knowledge should be derived and should unfold, by necessity and with disregard of all experience, in order afterward to prove itself by experience. It needs no demonstration that this speculative kind of system-building, which on principle disregards experience, is something wholly different from that first kind, which proceeds merely from an arrangement of empirically gained knowledge corresponding to its material. If we now consider both of these in their relation to the doctrine of salvation, it is beyond doubt to me that the speculative method is applicable to it neither wholly nor by half, since God has revealed his salvation historically in word and deed, and therefore also wills that it be known by us in an empirical way. On the other hand, it is just as certain and self-evident that I hold the first, empirical, kind of systematic treatment to be applicable to the doctrine of salvation — indeed, that it appears to me applicable to the doctrine of salvation more than to anything else in the world, because the words and works of God for salvation certainly form in themselves a harmonious whole. This, indeed, is the method of which all Christian dogmaticians of every age have made use. Only, for that very reason, I insist, together with all these dogmaticians, that the laws of this method must also be kept, so that the formation of Christian systematic theology may proceed only vis-à-vis the empirical evidence proper to it. And indeed, the sources of knowledge proper to it (?) will consist in Holy Scripture, in subjective experience of faith, and in the doctrine of the church, so that each of these three is to be used according to its own nature. When I now compared with this von H.'s demands for a system, there lay, without doubt, in his own statements