Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — Februar 1860, Seite 54

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54 Die geheimen Gesellschaften ꝛc.

deren sittliches Gefühl bereits so entsetzlich abgestumpft ist, daß sie, vielleicht unbewußt dem jesuitischen Grundsatze huldigend, der Zweck heilige das Mittel, sogar durch ehrbare Nationalisten von regem sittlichen Gefühle sich beschämen lassen müssen. Zum Beweise hiefür möge denn folgendes Zeugniß dienen.

Der bekannte Philosoph Wilh. Traugott Krug, gewesener Professor der Philosophie zu Leipzig, schreibt in seinem „System der praktischen Philosophie“ vom Jahre 1838 unter Anderem Folgendes: „Kann die Moral den Zutritt zu den sogenannten geheimen Gesellschaften (societates clandestinae) billigen oder wohl gar empfehlen? Oder mit anderen Worten: Kann sie jene Gesellschaften ebenfalls zu den äußeren Bedingungen und Bestandtheilen unserer Vollkommenheit und Glückseligkeit, sowie unserer persönlichen Wirksamkeit in der Sinnenwelt rechnen? Wir setzen dabei voraus, daß der Zutritt zu solchen Gesellschaften entweder überhaupt oder doch zu gewissen Arten derselben (z. B. zu den freimaurerischen) von Staatswegen erlaubt sei. Denn wäre dies nicht, so erledigte sich die Frage durch die Pflicht gegen den Staat von selbst. Duldet der Staat geheime Gesellschaften in seinem Schoße, so handelt der, welcher ihnen beitritt, allerdings rechtlich. Aber, ob auch durchaus gewissenhaft? das ist eine andere Frage. Geheime Gesellschaften sind unstreitig solche, die entweder ihre Zwecke oder die Mittel zu diesen Zwecken oder beides zugleich vor den Augen aller Ungeweihten verbergen und daher auch dem, welcher zutreten will, erst nach dem Zutritte (ex post) und vielleicht auch dann nicht auf einmal, sondern nur allmählich und stufenweise (pedetentim et gradatim) bekannt machen.*) Nun liegt doch in dem Zutritte zu einer Gesellschaft die, wenn nicht ausdrückliche, so doch stillschweigende Billigung ihrer Zwecke und Mittel, und die Uebernahme der Verpflichtung, für jene Zwecke durch diese Mittel mitzuwirken. Wie kann sich aber ein gewissenhafter Mann zu so etwas verbindlich machen, da er den eigentlichen Gegenstand seiner Verbindlichkeit gar nicht kennt? Wenn irgendwo, so findet hier die Regel: Quod dubitas, ne feceris! [Worüber du zweifelst, das thue nicht. Plin. epp. I, 18.**)] ihre Anwendung. Die reservatio mentalis, daß man die Güte der Zwecke und Mittel voraussetze, gilt nicht, wie alle solche Vorbehalte. Du sollst erst fragen: Welches sind eure Zwecke und Mittel, damit ich vorher wisse, ob sie gut seien? Du sollst dies um so mehr fragen, da das geheimnißvolle Dunkel, in welches sich die Gesellschaft hüllt, immer bedenklich ist und den Verdacht rechtfertigt, daß

*) Dadurch unterscheidet sich die geheime Gesellschaft von der bloß geschlossenen. Diese mag immerhin ihre Mitglieder wählen und nach gewissen Formen aufnehmen, auch nur die Aufgenommenen zu den Versammlungen lassen; wenn sie aber ihr Thun und Wesen, ihre Zwecke und Mittel, jedem vor dem Beitritt offen darlegt, so ist sie keine geheime Gesellschaft. Sie hat dann keine Mysterien. K.

**) Vergleiche Cicero de officiis I, 30.: „Bene praecipiunt, qui vetant quidquam agere, quod dubites, aequum sit an iniquum“ d. i. Diejenigen geben eine rechte Vorschrift, welche irgend etwas zu thun verbieten, wobei man zweifelt, ob es recht oder unrecht sei.

54 The Secret Societies etc.

whose moral feeling is already so dreadfully blunted that they, perhaps unconsciously paying homage to the Jesuitical maxim that the end sanctifies the means, must let themselves be put to shame even by upright rationalists of lively moral feeling. As proof of this, let the following testimony serve.

The well-known philosopher Wilh. Traugott Krug, formerly professor of philosophy at Leipzig, writes the following, among other things, in his "System of Practical Philosophy" of the year 1838: "Can morality approve, or even indeed recommend, admission to the so-called secret societies (societates clandestinae)? Or, in other words, can it likewise reckon those societies among the external conditions and constituents of our perfection and happiness, and of our personal efficacy in the world of sense? We assume here that admission to such societies, either in general or at least to certain kinds of them (for instance, the Masonic), is permitted by the state. For if this were not so, the question would settle itself through duty toward the state. If the state tolerates secret societies in its bosom, then he who joins them acts, to be sure, lawfully. But does he act altogether conscientiously? That is another question. Secret societies are unquestionably such as conceal either their ends, or the means to those ends, or both at once, from the eyes of all the uninitiated, and therefore make them known even to one who wishes to join only after admission (ex post), and perhaps even then not all at once, but only gradually and step by step (pedetentim et gradatim).*) Now there lies, surely, in admission to a society, if not an express, then at least a tacit approval of its ends and means, and the assumption of the obligation to cooperate toward those ends by these means. But how can a conscientious man bind himself to such a thing, when he does not even know the actual object of his obligation? If anywhere, the rule finds its application here: Quod dubitas, ne feceris! [Whereof you are in doubt, do it not. Pliny, Epistles I, 18.**)] The reservatio mentalis, that one presupposes the goodness of the ends and means, is of no avail, like all such reservations. You should first ask: What are your ends and means, that I may know beforehand whether they are good? You should ask this all the more, since the mysterious darkness in which the society wraps itself is always suspicious and justifies the suspicion that

*) By this the secret society is distinguished from the merely closed one. The latter may indeed choose its members and admit them according to certain forms, and let only those admitted attend its meetings; but if it lays open its doings and nature, its ends and means, to everyone before admission, then it is no secret society. It then has no mysteries. K.

**) Compare Cicero, De Officiis I, 30: "Bene praecipiunt, qui vetant quidquam agere, quod dubites, aequum sit an iniquum" — that is, they give a right precept who forbid doing anything about which one doubts whether it is right or wrong.