Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — December 1858, Seite 354

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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Predigtamt. 45⁵5⁷

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354 Kraußold und die Lehre vom Amt.

guten Rechte ist, wenn er hiernach gegen die Anschauungen Höfling's vom Amte auftritt,*) so sind doch die Waffen, mit denen er die letzteren bekämpft, da er selbst die ächte lutherische Anschauung weder von der Kirche noch vom Amte hat, nicht immer die richtigen.

Nur einiges anzuführen, so verkehrt Kraußold, um die göttliche Einsetzung des Amtes zu beweisen, ganz offenbar den 8. Artikel der Augsb. Confession auf eine arge Weise. Er schreibt: „Nach der Apologie sollte damit (mit dem 8. Art. der Augsb. Conf.) einerseits der Mißdeutung vorgebeugt werden, welche die katholische Confutation wirklich gemacht hatte, als ob die Reformatoren die mali (die Bösen) und hypocritae (Heuchler) von dem Begriff der Kirche (!) überhaupt ausschlössen, und andrerseits wollten sie dem donatistischen Irrthum begegnen, als ob die Wirksamkeit der Sacramente von der Persönlichkeit des Verwaltenden statt von der Kraft des Wortes abhängig sei. „„Wir haben eben darum und aus dieser Ursach den achten Artikel dazu gesetzt, daß niemands darf Gedanken fassen, als wollten wir die Bösen und Heuchler von der äußerlichen Gesellschaft der Christen oder Kirche absondern oder als wäre unsere Meinung, daß die Sacrament, wenn sie durch Gottlose gereicht werden, ohne Kraft oder Wirkung sein.““ Hiernach enthält die etwas zusammengezogene (!) Fassung des VIII. Art. in der Confession zwei Propositionen. Die erste ist: quanquam ecclesia proprie (ihrem eigentlichen Wesen nach) sit congregatio sanctorum (eine Sammlung oder Versammlung von Heiligen), tamen mali et hypocritae ab ecclesia non segregantur, sondern gehören (!) mit zu dieser congregatio, zur Kirche." Als wir dies lasen, trauten wir kaum unseren Augen. Die Apologie sagt, daß die Confession die Bösen und Heuchler nicht „von der äußerlichen Gesellschaft" der Christen oder Kirche absondern wolle, daraus macht Kraußold, daß sie dieselben nicht von dem Begriff der Kirche ausschließen, sondern dazu gehören lassen wolle! Und um diesen unbiblischen und unlutherischen Sinn heraus zu construiren, läßt Kr. die Worte „ab externa societate" (von der äußerlichen Gesellschaft) weg! Und welch ein Schluß: die Bösen haben mit der Kirche äußerliche Gesellschaft, also darf man sie nicht von dem Begriff der Kirche ausschließen, also gehören sie zu ihr! Dies ist dem Schluß gleich: Die Diebe sind in äußerlicher Gesellschaft der ehrlichen Leute, also sind die Diebe nicht von dem Begriff der ehrlichen Leute abzusondern, sondern gehören zu ihnen! Dazu kommt, daß im 8. Art. ausdrücklich steht: Cum in hac vita multi hypocritae et mali admixti sint (da in diesem Leben viele Heuchler und Böse beigemischt sind), wodurch die Heuchler und Bösen allerdings von der Kirche ausgeschlossen werden, nur nicht „nach der äußerlichen Ge-

*) Leider ist es dahin gekommen, daß jetzt jeder, welcher die romanistische Lehre vom Amte verwirft, in dieser Lehre für einen Höflingianer gilt und als ein solcher verdächtigt wird, während doch Höflings Lehre vom Amte und die der romanisirenden Lutheraner die zwei entgegengesetzten Extreme sind, zwischen denen die reine lutherische Lehre, zu der sich unsere Synode allein bekannt hat und noch bekennt, in der Mitte liegt.

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354 Kraußold and the Doctrine of the Ministry.

good right, when he accordingly takes a stand against Höfling's views of the office,*) yet the weapons with which he combats the latter are not always the correct ones, since he himself holds neither the genuine Lutheran view of the Church nor of the office.

To cite only a few points: Kraußold, in order to prove the divine institution of the office, quite plainly distorts the 8th Article of the Augsburg Confession in a grievous way. He writes: "According to the Apology, this (the 8th Art. of the Augsb. Conf.) was meant, on the one hand, to guard against the misinterpretation which the Catholic Confutation had actually made, as though the Reformers excluded the mali (the wicked) and hypocritae (hypocrites) from the concept of the Church (!) altogether, and, on the other hand, they wished to meet the Donatist error, as though the efficacy of the sacraments depended on the personal character of the one administering them rather than on the power of the Word. "'We have set down the eighth article for this very reason and cause, so that no one may suppose that we intended to separate the wicked and hypocrites from the outward fellowship of Christians or the Church, or that it was our opinion that the sacraments, when administered by the ungodly, are without power or effect.'" Accordingly the somewhat condensed (!) wording of Art. VIII in the Confession contains two propositions. The first is: quanquam ecclesia proprie (according to its proper essence) sit congregatio sanctorum (a gathering or assembly of saints), tamen mali et hypocritae ab ecclesia non segregantur, but rather belong (!) to this congregatio, to the Church." When we read this, we could scarcely trust our own eyes. The Apology says that the Confession does not wish to separate the wicked and hypocrites "from the outward fellowship" of Christians or the Church; from this Kraußold makes out that it does not wish to exclude them from the concept of the Church, but rather to let them belong to it! And in order to construct this unbiblical and un-Lutheran sense, Kr. leaves out the words "ab externa societate" (from the outward fellowship)! And what a conclusion: the wicked have outward fellowship with the Church, therefore one may not exclude them from the concept of the Church, therefore they belong to it! This is equivalent to the conclusion: thieves are in the outward fellowship of honest people, therefore thieves are not to be separated from the concept of honest people, but belong among them! In addition, it stands expressly in the 8th Article: Cum in hac vita multi hypocritae et mali admixti sint (since in this life many hypocrites and wicked are intermingled), by which the hypocrites and wicked are indeed excluded from the Church, only not "according to the outward fel-

*) Unfortunately it has come to this, that nowadays everyone who rejects the Romanizing doctrine of the ministry is regarded, in this teaching, as a Höflingian and is suspected as such, whereas Höfling's doctrine of the ministry and that of the Romanizing Lutherans are the two opposite extremes, between which the pure Lutheran doctrine — to which our Synod alone has confessed and still confesses — lies in the middle.