Collection › Lehre und Wehre (St. Louis, Missouri) › Jahrgang 3, Nummer 1 › Seite 13
Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — Januar 1857, Seite 13
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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Sakramente
Ueber die Wirkung der Sacramente. 13
lich empfangen, noch bleibt es in ihnen, denn sie entbehren des Glaubens, durch welchen Christus in unsern Herzen wohnt, Eph. 3, 17., und in uns lebt, Gal. 2, 20. In den Unwürdigen macht sich die Reinheit einer so großen Gnade keine Wohnung, sagt Cyprian im Sermon vom Abendmahl.“ Joh. Gerhards Loci, de sacra coena, cap. XXII. — Schlossen sie also: Christi Fleisch ist nach Joh. 6, 54. eine lebendig machende Speise; nun haben aber die Unwürdigen das ewige Leben nicht, noch werden sie lebendig gemacht durch den Genuß des heil. Abendmahls: also essen sie das Fleisch Christi nicht — so wurde ihnen von unsern Vätern entgegnet: „daß das Fleisch Christi lebendigmachend sei, versteht man in einer zwiefachen Weise, erstlich absolut und in Rücksicht seiner selbst; auf diese Weise ist und bleibt es immer lebendigmachend, zweitens bezüglich und in Rücksicht auf die Menschen; auf diese Weise heißt es lebendigmachend entweder in Anbetracht der Kraft, oder in Anbetracht der That. In Anbetracht der Kraft kann und will Christus alle lebendig machen, nämlich nach seiner absoluten Macht und nach seinem vorhergehenden Willen. In Anbetracht der That macht er nur die Gläubigen lebendig. Die Unwürdigen, da sie des Organs der Hinnahme, nämlich des Glaubens entbehren, empfangen deshalb aus dem lebendigmachenden Fleisch Christi nicht das Leben. Also ist und bleibt das Fleisch Christi an und für sich immer lebendigmachend; inzwischen genügt jedoch dazu, daß wir dadurch das geistliche und himmlische Leben empfangen, nicht das sacramentliche Essen und Trinken, sondern es wird obendarein erfordert jenes geistliche Essen und Trinken, davon Joh. 6. weitläufig handelt. Kurz, damit wir aus diesem immerfließenden Quell des Lebens und der Gnade Leben und Gnade schöpfen können, dazu ist der Schöpfeimer des Glaubens erforderlich. Denn man muß unterscheiden zwischen Dingen, die natürlich, und Dingen, die frei wirken. Das Lebendigmachen am Fleische Christi ist eine keineswegs natürliche Wirkung wie das Brennen am Feuer, sondern eine freie, Joh. 5, 21. „der Sohn macht lebendig, welche er will,“ die aber will er lebendig machen, die ihn in wahrem Glauben ergreifen, laut dem Zeugniß der ganzen Schrift.“ Joh. Gerhard a. a. O.
Vgl. hiezu noch das treffliche Aktenstück: „Die Wirkung des heil. Abendmahls betreffende Fragen sammt Antworten“ in Lehre und Wehre, II. Band, Mai⸗Heft, S. 144 ꝛc.
Kurz, fern sei von uns alle und jede Ansicht über die Wirkung der Sacramente, die auf die heillose Lehre der Römischen von dem opus operatum hinausläuft, als welche der Cardinallehre von der Rechtfertigung des armen Sünders vor Gott allein durch den Glauben schnurstracks zuwider ist, und dadurch die Unbußfertigen nur in ihrer Sicherheit gestärkt werden. Vergegenwärtigen wir uns doch zu dem Ende die unwiderleglichen Gründe, die Joh. Gerhard in seiner Cons. cath. a. a. O. diesem schädlichen Wahn entgegenstellt:
„Unsere Meinung beweisen wir 1. damit, daß die Schrift zum heilsamen Genuß der Sacramente den Glauben erfordert, sowohl ausdrücklich: Marc.
English translation AI translation
On the Efficacy of the Sacraments. 13
ness nor does it remain in them, for they lack the faith through which Christ dwells in our hearts, Ephesians 3:17, and lives in us, Galatians 2:20. In the unworthy, the purity of so great a grace makes itself no dwelling, says Cyprian in his sermon on the Supper." John Gerhard's Loci, de sacra coena, cap. XXII. — They therefore reasoned thus: Christ's flesh is, according to John 6:54, a life-giving food; but now the unworthy do not have eternal life, nor are they made alive through the partaking of the holy Supper: therefore they do not eat Christ's flesh — to which our fathers replied: "that Christ's flesh is life-giving is to be understood in a twofold way: first, absolutely and with regard to itself; in this way it is and always remains life-giving; secondly, relatively and with regard to men; in this way it is called life-giving either with regard to its power or with regard to its actual effect. With regard to its power, Christ can and will make all alive, namely according to his absolute might and according to his antecedent will. With regard to its actual effect, he makes alive only the believers. The unworthy, since they lack the organ of receiving, namely faith, therefore do not receive life from the life-giving flesh of Christ. Thus the flesh of Christ is and remains, in and of itself, always life-giving; meanwhile, however, it suffices for this that we receive through it the spiritual and heavenly life — not the sacramental eating and drinking as such, but rather there is further required for it that spiritual eating and drinking of which John 6 treats at length. In short, that we may draw life and grace out of this ever-flowing fountain of life and grace, the drawing-vessel of faith is required for this. For one must distinguish between things that work naturally and things that work freely. The making-alive worked on the flesh of Christ is by no means a natural effect like the burning of fire, but a free one, John 5:21: 'the Son makes alive whom he will' — but he wills to make alive those who lay hold of him in true faith, according to the testimony of the whole of Scripture." John Gerhard, loc. cit.
Compare on this point also the excellent piece: "Questions concerning the Efficacy of the Holy Supper, together with Answers," in Lehre und Wehre, Volume II, May issue, p. 144, etc.
In short, far be from us every and any view of the efficacy of the sacraments which amounts to the pernicious doctrine of the Romanists concerning the opus operatum, as one which is diametrically opposed to the cardinal doctrine of the justification of the poor sinner before God through faith alone, and through which the impenitent are only strengthened in their false security. Let us, then, to this end, call to mind the irrefutable arguments which John Gerhard, in his Conf. cath., loc. cit., sets against this harmful delusion:
"We prove our position: 1. by the fact that Scripture requires faith for the salutary partaking of the sacraments, both expressly: Mark