Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — September 1859, Seite 282

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282 Aus der Kirche.

will, der denkt sich eine Kirche, welche aus Eingeben des heiligen Geistes durch sich selbst auf die Wahrheit kommt, wohl in der Schrift, aber nicht in der Lehre irre gehen kann. Das wäre noch etwas mehr, als die Katholiken behaupten, welche ihre Kirche weder in der Lehre, noch in der Schriftauslegung irre gehen lassen. Aber soll denn alles, was von Schriftauslegung in den Symbolen vorkommt, bindend sein? Gewiß nicht. Deshalb unterschied man ehemals schon in der Schrift die Stellen, welche ausdrücklich von einer Lehre handeln, von solchen Stellen, welche untergeordnete Bedeutung haben und nur zur Erläuterung der Hauptstellen dienen oder von diesen Licht empfangen. Es kann gar nicht schwer werden, hiernach auszumitteln, wie weit die Schrifterklärung in den Symbolen bindend sein soll. Eine richtige Auffassung der Symbole geht daher nicht, wie die Jowaer thun, von einzelnen abgezogenen Lehrsätzen, sondern von dem Schriftbeweise aus, und bestimmt darnach das Uebrige. Das wäre historisch und lutherisch zugleich.

Für's andere muß der Schriftbeweis im Ganzen des Schriftzusammenhanges angesehen werden. Unsere Kirche geht bei ihrem Schriftbeweise nicht bloß von einzelnen Stellen aus, um die Lehre herauszuziehen, als wollte sie dieselbe erst finden. Sie hat schon aus dem Schriftganzen den Schlüssel gefunden, mit welchem man die einzelnen Stellen eröffnen muß, was sie damit bekennt, daß sie Schrift durch Schrift erklären will. Auch darüber lassen die Symbole keinen Zweifel. Es ist die Glaubensgerechtigkeit, von welcher ihre Schriftauslegung beherrscht wird, nach welcher sie jeden Lehrsatz richten und gestalten. Man verstehe das aber nicht im Sinne mancher neueren Theologen, welche nicht die lutherische, sondern ihre eigene verdünnte Rechtfertigungslehre zum Maßstabe nehmen. Die Rechtfertigungslehre der Symbole entfaltet sich in den Lehren von der Sünde, von Gesetz und Evangelium, von der Heilsordnung, von der Person und dem Werke Christi und von den Heilsmitteln. Genau geredet dient jede wesentliche Lehre eine neue Seite der Rechtfertigung an das Licht zu bringen. Für die Auffassung der Symbole ist es daher unerläßlich, ihre Schriftauslegung vom Standpunkte der Rechtfertigung aus zu betrachten. Thut man das, so wird man bald finden, wie zusammenhängend und in sich geschlossen und einig die Anschauung der Symbole ist. Ist man mit ihnen in dieser Hauptsache einig, so fühlt man das Bedürfniß nicht mehr, einen Extract zu machen, welcher für den Fünftelsaft der Symbole gelten soll. Daß die Jowaer davon gar nicht reden, diesen Hauptpunkt nicht einmal berühren, das ist ein übles Zeichen. Sie scheinen durch eine andere Thür in die Symbole hineingehen zu wollen.

Wenn ferner der Bericht zu verstehen giebt, daß die Symbole ein Kind ihrer Zeit sind, so ist das insofern richtig, als sie aus den Kämpfen der Zeit geboren sind. Es kann hier Irrthümliches in der Auffassung der gegnerischen Lehre mit unterlaufen, wie denn die Darstellung der Lehre A. Osianders schon früher in Anspruch genommen ist. Es ist das aber von gar keiner Bedeutung. Wir wollen aus den Symbolen keine Dogmengeschichte studiren. Die Form, in welcher eine Lehre verworfen wird, kann uns richtig zeigen, wie man nicht

282 Aus der Kirche [From the Church].

...abandon its scriptural proof, imagines to himself a church which, by the inward prompting of the Holy Spirit, arrives at the truth by itself, and can indeed go astray in Scripture, but not in doctrine. That would be even more than the Catholics claim, who let their church go astray neither in doctrine nor in the interpretation of Scripture. But is everything that occurs as scriptural interpretation in the symbols supposed to be binding? Certainly not. That is why in former times a distinction was already made in Scripture between passages that speak expressly of a doctrine and passages that have subordinate significance and serve only to elucidate the main passages, or receive their light from these. It cannot be at all difficult, on this basis, to work out how far the interpretation of Scripture in the symbols is meant to be binding. A correct understanding of the symbols therefore does not proceed, as the Iowans do, from individual isolated doctrinal propositions, but from the scriptural proof, and determines the rest accordingly. That would be historical and Lutheran at the same time.

Furthermore, the scriptural proof must be viewed in the context of Scripture as a whole. Our church, in its scriptural proof, does not proceed merely from individual passages in order to extract the doctrine, as though it still had to find it. It has already found, from Scripture as a whole, the key with which the individual passages must be unlocked — by which it confesses that it means to interpret Scripture by Scripture. On this too the symbols leave no doubt. It is the righteousness of faith by which their interpretation of Scripture is governed, and according to which they direct and shape every doctrinal proposition. But this is not to be understood in the sense of certain more recent theologians, who take as their standard not the Lutheran doctrine of justification but their own watered-down version of it. The symbols' doctrine of justification unfolds in the doctrines of sin, of law and gospel, of the order of salvation, of the person and work of Christ, and of the means of grace. Strictly speaking, every essential doctrine serves to bring a new facet of justification to light. For understanding the symbols it is therefore indispensable to view their interpretation of Scripture from the standpoint of justification. If one does this, one will soon find how coherent, self-contained, and unified the symbols' outlook is. Once one is in agreement with them on this main point, one no longer feels the need to make an extract that is supposed to pass for the concentrated essence of the symbols. That the Iowans say nothing at all about this, that they do not even touch on this main point, is a bad sign. They seem to want to enter the symbols by a different door.

If, further, the report means to suggest that the symbols are a child of their time, that is true only insofar as they were born out of the struggles of their time. Some error in the understanding of the opposing doctrine may well have crept in here, as indeed the presentation of A. Osiander's doctrine has already been drawn upon earlier. But that is of no significance whatsoever. We do not intend to study the history of dogma from the symbols. The form in which a doctrine is rejected can rightly show us how one must not