Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — December 1864, Seite 373

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Der über die Generalsynode hereinbrechende theologische Conflict. 373

stehung ihrer ältesten theologischen Schulen zur Folge hatte. Der Streit
bewegte sich damals zwischen Rationalismus und Formalismus auf der einen
Seite und einem evangelischen, eifrigen Christenthum auf der andern. Die
älteren Kämpfer für Orthodoxie und Frömmigkeit waren Männer wie Dr.
Lochmann, Dr. J. G. Schmucker, Dr. Dan. Kurtz und Past. Schober; die
jüngeren die Pastoren D. F. Schäffer, B. Kurtz, S. S. Schmucker, C. P.
Krauth und A. Reck. Diese Männer kämpften mit Ernst für Wahrheit und
Rechtschaffenheit und schlugen den Rationalismus, den Unglauben und
Formalismus vollkommen aus dem Felde. Aber die Waffen der Sieger
waren hauptsächlich aus der himmlischen Rüstkammer, aus der Bibel genommen.
Auf unsere Bekenntnisse oder auf das lutherische System der Theologie
in seiner specifischen Form nahm man kaum Bezug.

Von 1820 bis 1850 machte die Kirche große Fortschritte. Es war dies
eine Periode energischer Thätigkeit. Bei der Vermehrung der Zahl lutherischer
Prediger und bei dem Fortschritt in Gelehrsamkeit wurden die Bekenntnisse
der Kirche und die Werke lutherischer Schreiber sorgfältiger studiert.
Dies führte ihrer manche dahin, einen höheren confessionellen Standpunct
einzunehmen. Sie waren nicht länger zufrieden, als Lutheraner nur orthodox
zu sein auf der allgemeinen Platform, auf welcher evangelische Christen
aller Denominationen beisammen stehen können; sie wollten orthodox sein
im stricten lutherischen Sinn. So kam es, daß einige unserer Pastoren,
indem sie die Idee einer denominationellen Orthodoxie über die Grenzen der
confessionellen Basis der Generalsynode ausdehnten, stricter lutherisch zu sein
beanspruchten als ihre Brüder. Dies der Ursprung einer Parthei, die
bis heute keinen unterscheidenden Namen angenommen hat und die Titel
zurückweist, die ihr von Anderen gegeben werden. Es ist daher schwer, diese
Brüder von anderen zu unterscheiden, die gleich aufrichtig, fromm, evangelisch,
ergeben und gegen die Kirche loyal (sic!) sind, wenn sie auch einige
Ausdrücke des Bekenntnisses anders construiren, und mit der Weise der
Generalsynode, dasselbe zu unterschreiben, vollkommen zufrieden sind.

Um die gegenwärtige Stellung der beiden Partheien in unserer englischen
Kirche zu bezeichnen, brauchen wir einerseits nur hinzuweisen auf die große
Zahl von Pastoren und Gemeinden, die sich nicht nur in der Generalsynode
befinden, sondern auch mit deren Lehrbasis vollkommen zufrieden sind. Das
lutherische System der Theologie, wie es in den Bekenntnissen und von den
maßgebenden Schreibern der Kirche dargelegt ist, wird von ihnen ernstlich
studirt. Die Vortrefflichkeit unseres Lehrsystems sehen sie und erkennen sie
an. Sie halten die Augsburgische Confession für eine richtige Darlegung
der Fundamentallehren des Wortes Gottes, verwerfen die römische Lehre
von der wirklichen Gegenwart Leibes und Blutes Christi im Abendmahl oder
der Transsubstantiation (so?) sammt der Lehre von der Consubstantiation
und die römische Messe mit allen ihren eigenthümlichen Ceremonien, und
läugnen jegliche Kraft der Sacramente ex opere operato, oder daß die Segnungen
der Taufe und des Abendmahls ohne Glauben empfangen werden
könnten.

The Theological Conflict Now Breaking In Upon the General Synod. 373

resulted in the founding of its oldest theological schools. The
struggle then moved between rationalism and formalism on the one side
and an evangelical, zealous Christianity on the other. The older
fighters for orthodoxy and piety were men like Dr. Lochman, Dr. J. G.
Schmucker, Dr. Dan. Kurtz, and Pastor Schober; the younger ones were the
pastors D. F. Schaeffer, B. Kurtz, S. S. Schmucker, C. P. Krauth, and A.
Reck. These men fought earnestly for truth and righteousness, and drove
rationalism, unbelief, and formalism completely from the field. But the
weapons of the victors were drawn chiefly from the heavenly armory, from
the Bible. To our confessions, or to the Lutheran system of theology in
its specific form, scarcely any reference was made.

From 1820 to 1850 the church made great progress. This was a period of
vigorous activity. With the increase in the number of Lutheran
preachers, and with progress in scholarship, the confessions of the
church and the works of Lutheran writers were studied more carefully.
This led not a few of them to take up a higher confessional standpoint.
They were no longer satisfied to be orthodox, as Lutherans, merely on
the general platform on which evangelical Christians of all
denominations can stand together; they wanted to be orthodox in the
strict Lutheran sense. So it came about that some of our pastors, by
extending the idea of a denominational orthodoxy beyond the bounds of
the confessional basis of the General Synod, claimed to be more
strictly Lutheran than their brethren. This is the origin of a party
that to this day has adopted no distinguishing name, and rejects the
titles given to it by others. It is therefore difficult to distinguish
these brethren from others who are equally sincere, pious, evangelical,
devoted, and loyal (sic!) to the church, even though they construe some
expressions of the confession differently, and are entirely satisfied
with the manner in which the General Synod subscribes to it.

To describe the present position of the two parties within our
English-speaking church, we need, on the one hand, only to point to the
large number of pastors and congregations who are found not only within
the General Synod, but who are also entirely satisfied with its
doctrinal basis. The Lutheran system of theology, as it is set forth in
the confessions and by the authoritative writers of the church, is
earnestly studied by them. They see and acknowledge the excellence of
our system of doctrine. They hold the Augsburg Confession to be a
correct statement of the fundamental doctrines of God's Word; they
reject the Roman doctrine of the real presence of the body and blood of
Christ in the Supper, or of transubstantiation (sic?), together with
the doctrine of consubstantiation, and the Roman Mass with all its
peculiar ceremonies; and they deny any power of the sacraments ex opere
operato, or that the blessings of baptism and the Supper could be
received without faith.