Collection › Lehre und Wehre (St. Louis, Missouri) › Jahrgang 8, Nummer 4 › Seite 115

Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — April 1862, Seite 115

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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Konfirmation 10

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Ueber die sacramentale Auffassung der Confirmation. 115

ist, daß auch die Presbyter unter Handauflegung geweiht worden sind, wer gibt der Kirche die Befugniß, aus jener Wahrscheinlichkeit eine gesetzliche Verpflichtung für sich herzuleiten? Mit Einem Wort; folgt daraus, daß die Apostel ihrer Zeit dies oder jenes in den Gemeinden eingerichtet, diesen oder jenen Gebrauch daselbst eingeführt, die eine oder die andere Ordnung in ihnen getroffen, daß die gesammte nachfolgende Kirche an all diese Einrichtungen, Gebräuche und Ordnungen gebunden sei, oder wollen wir es bleiben lassen bei jenem reformatorischen Grundsatz, den z. B. in Bezug auf die Handauflegung J. Gerhard Bellarmin gegenüber geltend macht: daraus, daß die Apostel den Ritus der Cheirothesie gebraucht, sei gar nicht zu schließen, daß derselbe auf göttlichen Befehl und göttlicher Einsetzung beruhe, ja wenn auch Christus selbst bei der Ordination der Apostel diesen Ritus angewendet haben sollte, so würde daraus noch gar nicht der göttliche Befehl und die göttliche Einsetzung desselben für die Kirche erwiesen werden können (Loci XII, 149)? Unsere evang. Kirche steht und fällt mit dem zwiefachen Grundsatz, erstlich, daß keinerlei rituelle Einrichtung, so schön und trefflich dieselbe immerhin sei, ihr von Christo oder den Aposteln zum Gesetz gemacht worden sein könne, und für's Andere, daß keinerlei sacramentale Handlung, bei welcher an einen bestimmten äußeren Gebrauch eine bestimmte geistliche Gabe geknüpft ist, von ihr anerkannt werden dürfe, ohne eine deßfallsige institutio divina und ein specielles mandatum Christi. — — — Das sind die Principien, mit denen man vorerst sich auseinanderzusetzen hat, ehe man in dogmatisch sicherer Weise den Befund dessen, was uns im N. T. über die Handauflegung bei der Taufe gesagt wird, zu beurtheilen und für die Confirmation zu verwerthen, im Stande sein dürfte. Und wir mußten um so mehr auf diese Principien hinweisen, als der Verfasser des fraglichen Aufsatzes dieselben entweder nicht kennt oder nicht anerkennt. Bei der Behauptung nämlich, es sei die Confirmation etwas Sacramentartiges oder eine sacramentale Handlung, konnte er nicht umhin, sich dessen zu erinnern, was über die Confirmation und die letzte Oelung in der Apologie bekenntnißgemäß gelehrt wird. Als Ceremonien werden dort (XIII, 6) beide bezeichnet, welche von den alten Vätern herkommen, welche auch die Kirche nie als für nöthig zur Seligkeit geachtet hat. „Denn sie haben nicht Gottes Befehl noch Gebot. Darum ists wohl gut, dieselbigen zu unterscheiden von den oben angezeigten, welche durch Gottes Wort eingesetzt und befohlen sein und eine angehefte Zusage Gottes haben.“ Der Verfasser hat sich's nicht sonderliche Mühe kosten lassen, mit diesem, wie es scheint, sehr disharmonierenden Zeugniß der Kirche zu Gunsten seiner Meinung sich zu vergleichen. Der Zusammenhang der Stelle, bemerkt er, zeige, daß hier der Confirmation Gottes Befehl und Gebot als Sacrament nur abgesprochen werde, um sie von Taufe, Nachtmahl und Absolution zu unterscheiden und die Kirche zu rechtfertigen, welche sie nie als zur Seligkeit nöthig geachtet habe. Das alterire indeß seine Auffassung nicht, welche die richtige Stellung der Confirmation zwischen den beiden vorzugsweise Sacramente genannten göttlichen Handlungen aufzeigen wolle. —

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On the Sacramental Conception of Confirmation. 115

that even the presbyters were ordained by the laying on of hands, who gives the church the authority to derive from that probability a legal obligation for herself? In a word: does it follow, from the fact that the apostles of their time established this or that in the congregations, introduced one or another usage there, made one or another arrangement among them, that the whole succeeding church is bound to all these arrangements, usages, and ordinances — or shall we rather rest content with that Reformation principle which, for instance with regard to the laying on of hands, J. Gerhard urges against Bellarmine: that from the fact that the apostles used the rite of cheirothesia it is by no means to be concluded that this rite rests on a divine command and divine institution; indeed, even if Christ himself had employed this rite at the ordination of the apostles, it still could not thereby be proven that a divine command and divine institution of it exists for the church (Loci XII, 149)? Our evangelical church stands and falls with the twofold principle: first, that no ritual arrangement whatsoever, however beautiful and excellent it may be, can have been made into a law for her by Christ or the apostles; and second, that no sacramental act, in which a definite spiritual gift is bound to a definite outward usage, may be acknowledged by her without a corresponding institutio divina and a specific mandatum Christi. — — — These are the principles with which one must first come to terms, before one can be in a position, in a dogmatically secure manner, to judge the findings of what the New Testament tells us about the laying on of hands at Baptism, and to apply them to confirmation. And we had all the more reason to point to these principles, since the author of the essay in question either does not know them or does not acknowledge them. For, in maintaining that confirmation is something sacrament-like or a sacramental act, he could not avoid recalling what is taught, in accordance with the Confessions, in the Apology concerning confirmation and extreme unction. Both are there (XIII, 6) designated as ceremonies, which derive from the ancient fathers, and which even the church has never regarded as necessary to salvation. "For they have neither the command nor the mandate of God. It is therefore well to distinguish these from those named above, which are instituted and commanded by God's Word and carry an attached promise of God." The author has not taken any particular pains to reconcile himself, in favor of his own opinion, with this testimony of the church, which seems so very much out of harmony with it. The context of the passage, he remarks, shows that here God's command and mandate as a sacrament are denied to confirmation only in order to distinguish it from Baptism, the Supper, and Absolution, and to justify the church, which has never regarded it as necessary to salvation. This, however, does not in the least alter his own conception, which seeks to show the proper position of confirmation between the two divine acts specifically called sacraments. —