Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — October 1858, Seite 299

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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Gnadenwahlslehrſtreit—Vorwürfe

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Was versteht man jetzt unter Fortentwicklung der Lehre der luth. Kirche?     299

nescio. Miraris, quia ego nescio: omnis creatura ignorat.“ Dabei will ich nicht leugnen, daß es allezeit die Aufgabe der Theologie ist, wie sie es war, über dieses Mysterium nachzusinnen. Unter allen Christologien aber, von der speculativen des Pantheismus bis auf sämmtliche constitutionelle der gläubigen Wissenschaft, kenne ich keine, die mir, bei allen undurchdringlichen Tiefen, die Schrift und das christliche Leben so verständlich macht, als die kirchliche.

Zum Schluß nun noch, theuerster Herr Professor, erlauben Sie mir, Ihnen mein inniges Bedauern aussprechen zu dürfen, daß ich gerade gegen Sie die Feder ergriffen habe. Wie lieb wäre es mir gewesen, wenn Sie gemäß den Symbolen und der Kirche Ihre Dogmatik hätten schreiben können! Es wäre eine große Stärkung gewiß für Viele mit mir gewesen! Gerade diese Lehre, im kirchlichen Sinne dargestellt, hätte von ungemeiner Tragweite für uns Pastoren sein müssen. Unser Dienst ist am Altare und auf der Kanzel, in den Schulen und an den Krankenbetten, da sollen wir das Bekenntniß der Kirche lebendig machen. Wie stärkend wäre es für uns gewesen, wenn wir von Ihnen in dieser so praktischen Lehre gefördert worden wären!

Gestatten Sie mir, daß ich Ihnen mein Herz ein wenig weiter aufthun darf, als es gerade in Veranlassung Ihres Buches nöthig ist. Ich möchte Ihnen den Schmerz mittheilen, den mit mir,—ich weiß es,—Viele haben, daß es jetzt fast zum Princip geworden ist, daß die Doctoren unserer Kirche, auch diejenigen, die wir sonst aufs Höchste verehren, sich nicht nur einmal über das andere verwahren, daß man sie nicht an die veteres doctores ecclesiae binde. In freier, ungebundener Wissenschaft wollen sie die Kirchenlehre reproduziren und reformiren und dabei die Symbole, freilich taliter qualiter, zum Bestandtheile ihres Systems mit verarbeiten.*) Es sind Aeußerungen in dieser Weise gethan worden, daß wir beinahe mehr Achtung vor unserm kirchlichen Lehrsystem bei Bellarmin und der großen Union unserer Tage finden, als bei den Lehrern unserer eigenen Kirche. Während wir im praktischen Leben unter schweren Kämpfen nach allen Seiten hin uns abmühen müssen, daß unser kirchlicher Bestand bleibe und wachse, müssen wir es von hochgeehrten Männern der kirchlichen Wissenschaft immer von Neuem hören, daß dieselbe Kirche, der wir dienen, „verwirrende“ Aussagen gethan habe, und daß die alten Lehrer nur heut leben müßten, um „sofort“ einzusehen, daß man sich so nicht ausdrücken dürfe, wie sie sich ausgedrückt haben. Daß man nach der heiligen Schrift ganz richtig, nach der kirchlichen Dogmatik aber ganz falsch lehren könne, das ist uns ja noch neuerlich ziemlich ausführlich auseinander gesetzt worden. „Denn ist man an die kirchliche Dogmatik gebun-

*) „An der Hand der Wissenschaft („die Alles weiß und Alles zu geben vermag, denn sie ist Wissenschaft und giebt Wissenschaft“), fände die rhetorische Theologie gar zu gern etwas Neues, machte gar gern neue Entdeckungen, gewönne neue Einblicke, oder gelangte auf das Wenigste zu einer überschaulichen Systematik. Der Kitzel dieses Neues⸗Findens, der Kitzel dieser Entdeckungen ist es, von dem die Rhetorik unaufhörlich geplagt wird, den sie doch nicht befriedigen kann.“ (Vilmar a. a. O. S. 15.)

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What Is Now Understood by the Further Development of the Doctrine of the Lutheran Church?     299

nescio. Miraris, quia ego nescio: omnis creatura ignorat." [I do not know. You marvel that I do not know: every creature is ignorant of it.] With that I do not wish to deny that it has always been theology's task, as it was, to meditate upon this mystery. But among all Christologies — from the speculative Christology of pantheism down to every constitutional Christology of believing scholarship — I know none that, for all its impenetrable depths, makes Scripture and the Christian life as intelligible to me as the churchly one does.

In closing now, dearest Professor, allow me to express to you my heartfelt regret that it is against you in particular that I have taken up the pen. How glad I would have been had you been able to write your dogmatics in accordance with the Symbols and the church! It would surely have been a great strengthening for many along with me! This very doctrine, set forth in the churchly sense, would have had to be of uncommon significance for us pastors. Our service is at the altar and in the pulpit, in the schools and at the sickbeds; there we are to make the confession of the church living. How strengthening it would have been for us had we been furthered by you in this so practical a doctrine!

Allow me to open my heart to you a little further than is strictly called for by the occasion of your book. I should like to share with you the grief which, along with me — I know it — many share, that it has now become almost a principle that the doctors of our church, even those whom we otherwise hold in the highest reverence, protest again and again that one must not bind them to the veteres doctores ecclesiae [the ancient teachers of the church]. In free, unbound scholarship they wish to reproduce and reform the doctrine of the church, and in doing so to work the Symbols — after a fashion, taliter qualiter, to be sure — into a component of their own system.*) Statements have been made to such an effect that we find almost more respect for our churchly system of doctrine in Bellarmine and in the great Union of our day than among the teachers of our own church. While in practical life we must labor under heavy struggles on every side that our churchly estate may endure and grow, we must hear again and again from highly honored men of churchly scholarship that this very church we serve has made "confusing" statements, and that the ancient teachers would need only to live today to see "at once" that one may not express oneself as they expressed themselves. That one can teach quite correctly according to Holy Scripture and yet quite falsely according to churchly dogmatics — this has indeed quite recently been set forth for us at considerable length. "For if one is bound to churchly dogmatics,

*) "By the hand of scholarship ('which knows everything and is able to give everything, for it is scholarship and gives scholarship'), rhetorical theology would only too gladly find something new, would gladly make new discoveries, gain new insights, or arrive at the very least at a surveyable systematics. It is the itch of this finding-of-something-new, the itch of these discoveries, by which rhetoric is ceaselessly plagued, and which it can nevertheless never satisfy." (Vilmar, loc. cit., p. 15.)