Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — April 1856, Seite 104

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104 Die Verpflichtung auf die kirchlichen Bekenntnisse ꝛc.

die einen nicht stören in der Befriedigung der Herzensgelüste und doch einen
glauben machen, man sei ein religiöser Mensch; dieser gesunden Vernunft entspricht
in Wahrheit nicht ein einziger theologischer Begriff. Gesetzt aber, der
Ungläubige forderte wirklich philosophische Beweise von der Theologie, so
würde er ebenfalls nichts der Art erlangen. Nach allen Regeln logischen
oder folgerichtigen Denkens sollen die theologischen Begriffe aus dem geglaubten
Worte Gottes gebildet sein, aber ihr Beweis ruht allein in dem geschriebenen
Worte Gottes; wer also nicht glaubt, den wird der christlichen Theologie
Gegenstand und Streben eine Thorheit dünken. Setzt somit die Theologie
Glauben bei den Theologen voraus, so meint sie damit unter Anderem auch,
daß dieselben der Glaubenserkenntniß oder dem geglaubten Worte, wie es in
der Geschichte der Kirche Form und Gestalt gewonnen und im kirchlichen Bekenntniß
ausgesprochen ist, zustimmen. Die Kirche ist dessen bei ihren Gliedern
gewiß, also auch bei den Theologen, die sie für ihre Glieder und nicht
für Sectirer und Sonderlinge hält. Sollten nun diese Theologen, ohne die
Wahrheit des kirchlichen Bekenntnisses vorauszusetzen, an die wissenschaftliche
Arbeit gehen, so müßten sie zuvor jene Dogmen, deren Schriftmäßigkeit ihnen
vor allem theologischen Studium klar war, aus ihrem Glauben entfernen,
das heißt, ihren Glauben von sich abthun, was im Ernst niemand fordern
wird. Wir können unseren Glauben nicht aus und anziehen wie einen Rock,
auch ists unmöglich, seinen Inhalt einzuschränken bis etwa auf das Dafürhalten
, die heil. Schrift sei unfehlbar Gottes Wort, so daß wir bloß mit dieser
Voraussetzung zur theologischen Arbeit träten; eben so wenig können wir die
Dogmen, die in der Geschichte geworden und an der Schrift bewährt sind,
wieder auflösen und nur die Thatsachen und Lehren, aus welcher sie genommen
sind, stehen lassen, ohne darüber zu Sectirern zu werden oder doch in
ein verderbliches Schwanken und Unsicherheit des Glaubens selbst zu gerathen.
Kurz daß die Theologen zu ihrer wissenschaftlichen Arbeit den Glauben der
Kirche auch in seiner dermaligen Gestalt ganz und unverkürzt mitbringen,
das liegt im Wesen des Glaubens, das kann unmöglich die Freiheit der Theologie
vernichten, das wird von der Theologie selbst gefordert.

Als Wissenschaft vom Glauben kann die Theologie nicht darauf ausgehen
, die Dogmen der Kirche zu zerstören; sie kann das so wenig, wie irgend
eine andere Wissenschaft ihren Gegenstand zerstört. Allein, man wird mir
vielleicht entgegen, die Theologie habe ja den Beruf, Alles, was zum Glauben
gehört, der schärfsten Prüfung an der Schrift zu unterwerfen. Gewiß, gewiß,
antworte ich; Gott verhüte, daß ich jemals der Theologie dies Recht, nein
vielmehr diese Pflicht absprechen wollte! Sie hat es gethan, so lange es eine

heil. Schrift giebt und wird und soll es thun bis ans Ende der Tage. Auch
die Dogmen der Kirche wird sie ohne weitere Aufforderung immer von Neuem
nach den einzelnen Theilen derselben und nach deren Zusammenfassung im
Begriff prüfen am Richtmaß der Schrift, denn das fordert ihr Wesen und
Art. Doch ist ihre Stellung zu den kirchlichen Dogmen eine andere, als zu

104 The Obligation to the Church's Confessions, etc.

that do not disturb them in the satisfaction of the desires of the heart and
yet make them believe they are a religious person; to this "sound reason"
not a single theological concept corresponds, in truth. But suppose the
unbeliever really did demand philosophical proofs from theology; he
would obtain nothing of the sort from that either. According to all the
rules of logical, or consistent, thinking, theological concepts are indeed to
be formed out of the believed Word of God, but their proof rests solely in
the written Word of God; whoever, then, does not believe will regard the
object and endeavor of Christian theology as foolishness. Since theology
thus presupposes faith on the part of theologians, it means by this, among
other things, that they assent to the knowledge of faith, or to the believed
Word, as it has gained form and shape in the history of the Church and
has been expressed in the confession of the Church. The Church is
assured of this in the case of her members, and thus also in the case of
her theologians, whom she regards as her members and not as sectarians
or eccentrics. Were these theologians now to approach their scholarly
labor without presupposing the truth of the Church's confession, they
would first have to remove from their faith those very dogmas whose
scriptural character was clear to them prior to any theological study —
that is, they would have to put away their faith, which in earnest no one
would demand. We cannot take our faith off and put it on again like a
coat, nor is it possible to restrict its content to, say, the mere conviction
that Holy Scripture is infallibly God's Word, so that we might approach
theological labor with only that presupposition; just as little can we
dissolve again the dogmas that have come into being historically and
been proven from Scripture, and let stand only the facts and doctrines
out of which they were drawn, without thereby becoming sectarians
ourselves, or at least falling into a ruinous wavering and uncertainty of
faith itself. In short, that theologians bring to their scholarly labor the
faith of the Church, in its present form too, wholly and without
abridgment — this lies in the very nature of faith; it cannot possibly
destroy the freedom of theology; it is demanded by theology itself.

As a science of faith, theology cannot aim at destroying the dogmas of
the Church; it can do so as little as any other science can destroy its own
object. But, it will perhaps be objected to me, theology indeed has the
calling to subject everything belonging to the faith to the strictest
examination against Scripture. Certainly, certainly, I answer; God forbid
that I should ever wish to deny theology this right — nay, rather, this
duty! She has done so as long as there has been

Holy Scripture, and will and ought to do so until the end of days. The
dogmas of the Church, too, she will, without any further prompting,
always examine anew, both according to their individual parts and
according to their summation in a concept, by the standard of Scripture,
for her very nature and character demand it. Yet her stance toward the
Church's dogmas is a different one than toward