Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — Januar 1859, Seite 6

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6 Vorwort zu Jahrgang 1859.

der Propheten erfahren und, wie die Alten reden, dem Volke Gottes entwendet
haben. Zur Bestätigung der Lehrpuncte der anderen Gattung
können philosophische Beweisgründe angewendet werden; nicht zwar, weil es
nöthig wäre, gleich als könnte die Theologie dieselben nicht aus ihrem eigenen
Princip beweisen, sondern zum Ueberfluß, damit es deutlich erhelle, daß nicht
allein das Licht der Gnade, sondern auch das Licht der Natur sie einiger⸗
maßen erreichen könne; auch nicht an erster Stelle, gleich als ob die meiste
Beweiskraft in jenen philosophischen Beweisen läge, sondern untergeordnet.
Der anasteuastische oder elenktische Gebrauch besteht in Bestreitung und
Widerlegung von Lehrpuncten, wobei also zu verfahren ist: Falsche und irrige
Lehren sind vorerst aus dem eignen Princip der Theologie, nehmlich aus der
heil. Schrift, zu widerlegen, welches die eigentliche, vornehmliche und wirk⸗
same Widerlegung ist; darnach können auch philosophische Gründe hinzuge⸗
fügt werden, damit man zeige, daß jenes falsche Dogma nicht nur mit dem
Lichte der Gnade, sondern auch mit dem Lichte der Natur streite; welches eine
secundäre, weniger principale und ohne die erstere ganz unwirksame Beweis⸗
führung ist. Zum anasteuastischen Gebrauch gehört auch dies, daß man die
Beweise der Gegner durch Instanzen (zur Widerlegung beigebrachte Beispiele),
die aus der Natur selbst geholt sind, entkräften kann. So setzt Augustinus,
wenn die Arianer sagen, daß das, was gezeugt wird, mit dem, wovon es ge⸗
zeugt wird, nicht von gleicher Dauer und daß also der Sohn mit dem Vater
nicht gleich ewig sein könne, — da mit Recht den Ausfluß der Strahlen ent⸗
gegen, der mit der Sonne von gleicher Dauer ist.“

„Vielfach ist der Gebrauch der Philosophie in der Theologie, aber vielfach
und zwar überaus verderblich ist in derselben auch ihr Mißbrauch, von
dem wir so handeln wollen, daß wir zeigen, wie die Philosophie in dem orga⸗
nischen, katasteuastischen und anasteuastischen Gebrauche in Mißbrauch ver⸗
kehrt werde. Bei dem organischen Gebrauche mißbraucht man die Phi⸗
losophie, 1. wenn man dafür hält, daß jene durch das Studium der Philoso⸗
phie zu erlangende Ausbildung des Geistes eine Quelle (principium) des
seligmachenden Glaubens sei und bei der innerlichen Erleuchtung des heil.
Geistes von wirksamem Einfluß sei. So schreibt (der reformirte) Keckermann
in seinem System der Th. B. 1. C. 4. S. 57: „„Gott will das Licht des heil.
Geistes durch jene zwei ganz verschiedenen Disciplinen, die Metaphysik und
Logik, in dem Verstande der Menschen anzünden.““ Aber jene Wirkung, die
göttliche, innerliche und geistliche Erleuchtung, wird in der Schrift nirgends
dem Mittel der Philosophie, sondern allein dem geoffenbarten Wort zuge⸗
schrieben, Ps. 19, 9., 119, 105., 2 Pet. 1, 19. Derselbe Keckermann schreibt
in den philosophischen Vorkenntnissen, B. 1. C. 4. S. 80: „„Durch die Phi⸗
losophie wird in uns die Frömmigkeit, der Dienst, die Verehrung und die
Anrufung Gottes erweckt.““ Aber die wahre Frömmigkeit ꝛc. kann nicht
Statt haben ohne Erkenntniß des Mittlers Christus, welche die Philosophie
nicht durch ihre Forschungen erlangen kann, Joh. 5, 23., 14, 6. Hierher
gehört der Irrthum Zwingli's, Bullinger's, Andradius' u. A., welche den

6 Preface to the 1859 Volume.

of the prophets, and, as the ancients say, stole them from the people of
God. To confirm the doctrinal points of the other kind, philosophical
proofs may be employed — not indeed because it were necessary, as though
theology could not prove them from its own principle, but for the sake
of abundance, so that it may become clear that not only the light of
grace, but also the light of nature, can attain them to some degree; nor
in the first place, as if the greatest force of proof lay in those
philosophical arguments, but in a subordinate one. The refutative or
elenctic use consists in the contesting and refuting of doctrinal
points, in which one must proceed thus: false and erroneous doctrines
are first to be refuted from theology's own principle, namely from Holy
Scripture, which is the proper, chief, and effective refutation; after
that, philosophical grounds may also be added, in order to show that the
false dogma conflicts not only with the light of grace but also with the
light of nature — which is a secondary form of proof, less principal,
and, without the former, wholly ineffective. To the refutative use
belongs also this, that one may weaken the opponents' proofs by means of
instances (examples brought forward in refutation) drawn from nature
itself. Thus Augustine, when the Arians say that what is begotten cannot
be of the same duration as that from which it is begotten, and that
therefore the Son cannot be co-eternal with the Father, rightly sets
against this the emanation of rays, which is of the same duration as the
sun."

"Manifold is the use of philosophy in theology, but manifold too, and
indeed exceedingly pernicious, is its abuse in the same; of this we will
treat in such a way as to show how philosophy, in its organic,
constructive, and refutative use, is turned into abuse. In the organic
use one abuses philosophy, 1. when one holds that the training of the
mind attained through the study of philosophy is a source (principium)
of saving faith and has an effective influence on the inward
illumination of the Holy Spirit. Thus (the Reformed) Keckermann writes
in his System of Theology, Bk. 1, ch. 4, p. 57: "God wills to kindle the
light of the Holy Spirit in the understanding of men through those two
wholly different disciplines, metaphysics and logic." But that effect —
the divine, inward, and spiritual illumination — is nowhere in Scripture
ascribed to the means of philosophy, but to the revealed Word alone. Ps.
19:9, 119:105, 2 Peter 1:19. The same Keckermann writes in his
Philosophical Preliminaries, Bk. 1, ch. 4, p. 80: "Through philosophy
piety, service, reverence, and the invocation of God are awakened in
us." But true piety, etc., cannot exist without knowledge of the
Mediator, Christ, which philosophy cannot attain through its own
researches. John 5:23, 14:6. To this belongs the error of Zwingli,
Bullinger, Andradius, and others, who