Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — September 1864, Seite 283

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Kirchlich⸗Zeitgeschichtliches.

I. America.

Die Franckean Synode. Noch einmal kommt der „Lutheran and Missionary“ auf diesen edlen Körper und namentlich auf sein und der Generalsynode Spielen mit dem lutherischen Bekenntniß und Namen zu sprechen und letzteres gebührend zu strafen. Er äußert sich darüber unter obiger Ausschrift, wie folgt: „Wir denken, daß die Kirche die Frage wegen der Franckean Synode durch deren letzte Handlung als geschlossen zu betrachten hat. Sie „„erklären ihre formelle Anhänglichkeit an die Confession (die Augsburgische), wie dies von der genannten Synode (der Generalsynode) vorgeschlagen worden.““ Das ist der letzte Act des Dramas, welches dieser wandelbare Körper gespielt hat. Als wir sie in ihrer Vertheidigung vor der Generalsynode das erste Mal hörten, nahmen sie den Standpunkt ein, daß die in ihrer Constitution gedruckten Glaubensartikel ihr Glaube seien, auf welchen Grund hin ihr Gesuch einstimmig zurückgeschoben wurde. Am folgenden Tage schien es, als nähmen sie den Standpunkt ein, daß die Augsb. Conf. in der Weise der Unterschrift, wie sie in der Formel der Generalsynode empfohlen ist, ihr Glaube sei, und auf diesen Grund hin wurde die Frage wieder auf das Tapet gebracht. Gegen das Ende der Discussion schien Herr Van Alstine, der so ungeschickt offenherzig war, daß die Freunde der Franckean Synode ihm den Mund schließen mußten, den Standpunkt einzunehmen, daß sie gar kein Glaubensbekenntniß hätten, und die Generalsynode, nachdem sie mehrere Tage größtentheils mit rhetorischen Versuchen zugebracht hatte, eine sehr klare Sache zu verdunkeln, entschied: die Franckean Synode mit der Voraussetzung zuzulassen, daß sie „„förmlich die Lehrbasis der luth. Kirche, nämlich die Augsb. Conf., als die Fundamentallehren des Wortes Gottes enthaltend, annehme, oder ihre Zugehörigkeit zu diesem Körper verwirke.““ Darauf that die Franckean Synode, wie oben bemerkt. Derweilen besteht ihre Constitution mit ihren Glaubensartikeln unangetastet in voller Kraft; die Augsb. Conf. als Lehrnorm ist ein todter Brief; aus ihrem eignen Document ist es ganz augenscheinlich, daß sie viele Dinge, die die Kirche und das Bekenntniß für fundamental hält, nicht dafür ansehen. Im ganzen Lande gibt es keine Methodisten-, Presbyterianer- oder Episcopal-Gemeinschaft, die nicht ebenso wahr und rückhaltslos wie die Franckean Synode die Augsburger Confession annehmen könnte. Der einzige Unterschied ist der, daß sie sich Lutheraner nennen. Ist denn der Name „„Lutheraner““ so viel und die damit wirklich bezeichnete Sache so wenig? Zur Franckean Synode sagen: „„Komm herein!““ und doch eine Körperschaft einer anderen Denomination abweisen, die die allgemeinen Fundamente des Protestantismus fester hält, denn sie, heißt zu den Abgewiesenen sagen: „„Bleibt draußen; wir können keine Christen dulden, die ehrlich genug sind, sich zu nennen, was sie sind. Nicht eure Principien verwerfen wir, ihr habt nur den rechten Namen nicht. Bleibt, was ihr seid, nur nennt euch Lutheraner, so wollen wir euch aufnehmen.““ Das halten manche für Liberalität; wir nennen es Bigotterie und Sectirerei der niedrigsten Art. Ein ächter Lutheraner läßt sich nicht so fesseln. Wo er Einigkeit des Glaubens findet, da erkennt er die Einheit der Kirche an, der Name sei, welcher er wolle; und wo diese Einigkeit fehlt, da hat der Name keinen Werth, es sei nun der Name „„Lutheraner““ oder sonst welcher. Er wird einer methodistischen Gemeinschaft, die sich methodistisch nennt, sowohl im Persönlichen als Kirchlichen dasselbe zugestehen, was er einer methodistischen Körperschaft zugesteht, der es beliebt, sich lutherisch zu nennen, nur mit dem Unterschied, daß er vor der Ehrlichkeit und Beständigkeit der ersteren eine Achtung haben wird, die er für die letztere nicht fühlen kann.“ C.

Universalismus in America. Der „Evangelist“ schreibt: „Der „Ambassador,“ das Organ der Universalisten, welche an keine Hölle glauben, sagt, daß jetzt fast alle Unitarier, d. i. diejenigen, welche die Lehre von der Dreieinigkeit verwerfen und Christum nicht für wahren Gott halten, die universalistischen Grundsätze von einer allgemeinen Seligkeit angenommen haben.“

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Church and Contemporary History.

I. America.

The Franckean Synod. Once more the "Lutheran and Missionary" comes to speak, under the above heading, of this noble body, and in particular of its own and the General Synod's playing games with the Lutheran confession and name, and to punish the latter as it deserves. It expresses itself on the matter as follows: "We think the church has to regard the question of the Franckean Synod as closed by its own most recent action. They 'declare their formal adherence to the Confession (the Augsburg), as proposed by the said Synod (the General Synod).' That is the last act of the drama which this changeable body has played. When we first heard them in their defense before the General Synod, they took the position that the articles of faith printed in their constitution were their faith, on which ground their petition was unanimously pushed back. The following day it seemed as though they took the position that the Augsburg Confession, in the manner of subscription recommended in the General Synod's formula, was their faith, and on this ground the question was brought onto the table again. Toward the end of the discussion, Mr. Van Alstine, who was so awkwardly frank that the friends of the Franckean Synod had to silence him, seemed to take the position that they had no confession of faith at all, and the General Synod, after having spent several days largely in rhetorical attempts to obscure a very clear matter, resolved: to admit the Franckean Synod on the condition that they 'formally accept the doctrinal basis of the Lutheran Church, namely the Augsburg Confession, as containing the fundamental doctrines of the Word of God, or forfeit their membership in this body.' Thereupon the Franckean Synod did as noted above. Meanwhile their constitution, with its articles of faith, stands untouched in full force; the Augsburg Confession as a rule of doctrine is a dead letter; from their own document it is perfectly evident that they do not regard as fundamental many things which the church and the confession hold to be fundamental. There is not a Methodist, Presbyterian, or Episcopal fellowship in the whole country that could not accept the Augsburg Confession just as truly and unreservedly as the Franckean Synod does. The only difference is that they call themselves Lutherans. Is the name 'Lutheran,' then, so much, and the thing actually signified by it so little? To say to the Franckean Synod, 'Come in!'—and yet to turn away a body of another denomination that holds the general foundations of Protestantism more firmly than they do—amounts to saying to those turned away: 'Stay outside; we cannot tolerate Christians honest enough to call themselves what they are. It is not your principles we reject; you simply lack the right name. Remain what you are, only call yourselves Lutherans, and we will receive you.' Some consider that liberality; we call it bigotry and sectarianism of the lowest kind. A genuine Lutheran does not let himself be bound in this way. Where he finds unity of faith, there he recognizes the unity of the church, whatever the name may be; and where this unity is lacking, the name has no value, be it the name 'Lutheran' or any other. He will grant to a Methodist fellowship that calls itself Methodist the very same regard, both personal and ecclesiastical, that he grants to a Methodist body that chooses to call itself Lutheran—with only this difference, that he will feel a respect for the honesty and constancy of the former which he cannot feel for the latter." C.

Universalism in America. The "Evangelist" writes: "The 'Ambassador,' the organ of the Universalists, who believe in no hell, says that by now almost all Unitarians—that is, those who reject the doctrine of the Trinity and do not hold Christ to be true God—have adopted the universalist principles of a general salvation."