Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — October 1856, Seite 314

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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Gnadenwahlslehrſtreit. —— 33

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314 Zu der Lehre von der Gnadenwahl und einigen damit zusammenhängenden ꝛc.

Wen ein Strahl dieses Lichtes getroffen, kann nicht in ruhiger Gleichgültigkeit oder träger Abneigung vorüber, sondern diese steigern sich in dem böse Bleibenden zu positivem Haß und bittern Grimme. Aber der unumschränkte Gott, von dem alles Andere Sein und Wesen hat, steht um so höher in Seiner Vollkommenheit, je weniger der Vergleich mit Kreaturen, wie mit einem Töpfer, der den Thon nur gegraben, V. 21, Ihn erreicht. Der natürliche Mensch vernimmt nichts von Seinem Geiste; darum kann er nicht anders, als die Worte Pauli so verstehen, wie derselbe es von ihm beschreibt, und seiner Selbstverblendung ganz gemäß, da er sich nicht, nur Gott beschuldiget, auch ihm die Antwort gibt. Und doch folgt aus des Apostels Entgegenhaltung, daß Gott Sein Majestätsrecht über die Geschöpfe, die Er als einen durch eigne Sündenschuld bereits verdorbenen Klumpen überall mit derselben behaftet vorgefunden, aus freier Güte also gemildert habe, daß Er viel größere Ursache hat über den Menschen zu klagen, als dieser zu murren wider den Höchsten. Es ist das der verschwiegene Nachsatz von V. 22 und 23 nach der bekannten Figur der Aposiopesis, vgl. Joh. 6, 62. Nach dem Griechischen wörtlich übersetzt lautet die Rede als fragend: Wenn aber Gott, den Zorn sehen lassen und Seine Gewalt kund thun wollend, mit vieler Langmuth getragen hatte Gefäße des Zorns, zugerichtet zum Verderben, und damit Er kund thäte den Reichthum Seiner Herrlichkeit an Gefäßen der Barmherzigkeit, welche Er zuvor bereitet hat zur Herrlichkeit, — (supplire:) solches gethan hat; was willst du darauf antworten? Es ist des Herrn Geduld, die nicht auszusagen ist, welche uns zur Buße leiten soll, Röm. 2, 4 fg. Zur Erweisung dieser, nicht zur Verherrlichung des großen Ganzen überhaupt in göttlicher Weltordnung, wie man aus 1 Kor. 11, 19., 2 Tim. 2, 20 ꝛc. und dieser Stelle beweisen wollte, dienen die Schatten jener furchtbaren Macht des sittlichen Unterganges, welcher über einem Theile des menschlichen Geschlechts ausgebreitet liegt, im Gegensatz des Lichts, in welchem der andere um so erfreulicher strahlt. Dunkel und geheimnißvoll sind die Tiefen des Bösen in der menschlichen Natur, wenn sie mit den göttlichen Wirkungen des Worts zusammenstoßen. Da webt und bildet sich durch mancherlei nur Gott bekannte schwere Verschuldungen eine Disposition in des Herzens Inwendigem, welche statt des gnädigen Verschonens die Strafgerechtigkeit herausfordert, wie oft vieljährige zugestandene Frist, des Heils der Seele wahrzunehmen, durch einen unseligen Tod überraschend abzukürzen. Nichts sind die Zorngefäße von dem Herrn, insofern Er der Urheber der Sünde sei, zugerichtet, das sagt der Text gar nicht, wie er's von der Gnade Gefäßen ganz ausdrücklich bezeugt, daß sie von Gott bereitet seien, ohne ihre nachmaligen Werke in Betracht zu ziehen, durch Zusammenfügung aller zu ihrem Besten dienenden Umstände von innen und außen, V. 23, auf daß Güte, Treue, Erbarmung, Weisheit, Allmacht, Liebe an ihnen ihre Objekte sinden; die Nothwendigkeit, vermöge deren jene in der Verstockung fortschreiten und sich selbst zu Werkzeugen für die Ausführung göttlicher Zwecke durch den Gegensatz darstellen

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314 On the Doctrine of the Election of Grace and Some Related Matters, etc.

Whomever a ray of this light has struck cannot pass by in calm indifference or sluggish aversion; rather, in the one who remains evil, these feelings intensify into positive hatred and bitter rage. But the unrestricted God, from whom everything else has its being and essence, stands all the higher in His perfection the less the comparison with creatures — as with a potter who merely dug the clay, verse 21 — reaches Him. The natural man perceives nothing of His Spirit; therefore he cannot help but understand Paul's words as Paul himself describes him as doing, and, entirely in keeping with his self-delusion, since he does not accuse himself, only God, and even gives Him the answer himself. And yet it follows from the apostle's rejoinder that God has so tempered, out of free goodness, His right of majesty over His creatures — whom He found everywhere already afflicted, as a lump already corrupted through their own sinful guilt — that He has far greater cause to complain of man than man has to murmur against the Most High. This is the suppressed apodosis of verses 22 and 23, following the well-known figure of aposiopesis, compare John 6:62. Translated literally according to the Greek, the sentence reads as a question: "But if God, willing to show His wrath and make known His power, endured with much longsuffering vessels of wrath fitted for destruction, and that He might make known the riches of His glory on vessels of mercy which He had before prepared for glory" — (supply:) has done this — "what will you answer to that?" It is the Lord's patience, which cannot be told, that is meant to lead us to repentance, Romans 2:4f. It is to demonstrate this — not to glorify the great whole in general within the divine order of the world, as some have wished to prove from 1 Corinthians 11:19, 2 Timothy 2:20, etc., and from this passage — that the shadows of that fearful power of moral ruin serve, which lies spread over one part of the human race, in contrast to the light in which the other part shines all the more gladly. Dark and full of mystery are the depths of evil in human nature when they collide with the divine workings of the Word. There, through various grave transgressions known only to God, a disposition is woven and formed in the inward part of the heart which, instead of gracious forbearance, calls forth punitive justice — often cutting short, by an untimely death, a many-year respite that had been granted for perceiving the soul's salvation. The vessels of wrath are in no way fitted by the Lord in the sense that He would be the author of sin — the text says nothing of the kind, just as it testifies quite explicitly, concerning the vessels of grace, that they were prepared by God, without regard to their subsequent works, through the combining of all circumstances, inward and outward, serving their good, verse 23, so that goodness, faithfulness, mercy, wisdom, almighty power, and love might find their objects in them; the necessity by virtue of which the former proceed in their hardening and present themselves as instruments, through this very contrast, for carrying out God's purposes