Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — December 1855, Seite 376

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376 Die lutherische Distributionsformel ꝛc.

HErrn seinen Leib wirklich essen und sein Blut wirklich trinken und daß dies
geschehe zur Vergebung ihrer Sünden und zur Stärkung ihres Glaubens;
hingegen müssen wir alle diejenigen Formeln für unzulässig, oder doch für unangemessen
erklären, in denen solcher Glaube nicht ausgesprochen ist, ja wohl
gar das Bekenntniß dieses Glaubens geflissentlich umgangen und, um desselben
enthoben zu sein, die Darreichungsformel in eine erzählende umgewandelt
wird.

Hiernach können wir unter allen angeführten Formeln nur jene, jetzt
meist von den Unirten beliebte, mißbilligen: „Unser HErr JEsus spricht:
Nehmet hin" ꝛc. Lassen wir hierüber einen Rudelbach reden. Derselbe
schreibt nehmlich in seiner Schrift: „Die Sacramentworte. Leipzig bei
Tauchnitz. 1837" darüber Folgendes:

„Entfremdet der altkirchlichen Praxis, in Widerspruch mit der Schriftwahrheit
ist eine jede Distributionsformel, welche das Bekenntniß auf den
wahren Leib und das wahre Blut JEsu Christi unterstellt, oder irgendwie
zum Zweifel daran Veranlassung giebt, namentlich auch diejenige Formel, die
auf Marheinecke's Vorschlag in die neue Preußische Agende aufgenommen
wurde: „„Unser HErr und Heiland JEsus Christus spricht: Das ist
mein Leib"" ꝛc. Man findet diese Formel schon in einigen Reformirten Kirchenbüchern
, dann in den Ulmischen Kirchenordnungen vom Jahre 1656 und
1747, ferner in der Kurpfälzischen Ordnung des Gottesdienstes von 1783,
endlich sowohl in der Schleswig⸗Holsteinischen Agende von 1797, als in der
Würtemberger Liturgie von 1809. Schon diese letzteren trüben Quellen sollten
auf den liturgischen Character und die Tendenz der Einführung dieser
Formel hinreichend aufmerksam machen. Durch dieses Einschiebsel: „„Unser
Herr Jesus Christus spricht"" (oder „„sprach"") ist der Calvinische Irrthum,
wornach die Consecration nur als eine historische Erzählung oder ein erbaulicher
Vortrag zu fassen ist, in der Distribution reproducirt; das eine entspricht
ganz genau dem andern, so gewiß, als der Glaube an die wirkliche Gegenwart
des Leibes und Blutes JEsu Christi im Abendmahle kräftig ausgedrückt ist
in den Worten: „„Nehmet hin, und esset, das ist der Leib"" ꝛc. Es ist nehmlich
keineswegs hier die Frage, ob nicht ein gläubiger Christ sich bei dieser
Formel beruhigen, ob er nicht so den Leib und das Blut des HErrn sich zum
Segen genießen, ob er nicht absehen könne und dürfe von der verhüllten Intention
— denn dieses alles ist unbedenklich zuzugeben, wenn man nur auf
der andern Seite nicht begehrt, das Gewissen derer zu verletzen, die sich dabei
nicht beruhigen können — sondern die Frage ist ganz einfach die: hat die Kirche
so ihr Bekenntniß, ihre heilige Ueberzeugungstreue von der wahren, wesentlichen
Gegenwart JEsu im Abendmahle klar und adäquat ausgedrückt? Und
dieses müssen wir aufs bestimmteste und entschiedenste verneinen. Wir wollen
nicht, wie einige es gethan haben, die Meinung dieser Formel dahin deuten,
als ob damit gesagt wäre, JEsus Christus habe dies zwar gesprochen, es sei
aber in der That nicht so; im Gegentheil sehen auch wir ein solches Interpre⸗

376 The Lutheran Formula of Distribution, etc.

Lord truly eat his body and truly drink his blood, and that this happens
for the forgiveness of their sins and for the strengthening of their faith;
whereas we must declare all those formulas to be inadmissible, or at
least unfitting, in which such a faith is not expressed — indeed in which
the confession of this faith is even deliberately evaded, and, in order to
be freed from it, the formula of giving is transformed into a merely
narrative one.

Accordingly, among all the formulas cited, we can only disapprove of
that one, now most favored among the Unionists: "Our Lord Jesus says:
Take" etc. Let us here let a Rudelbach speak on this. He writes, namely,
in his work "Die Sacramentworte," Leipzig, at Tauchnitz, 1837, the
following on the subject:

"Estranged from ancient church practice, and in contradiction with
the truth of Scripture, is every formula of distribution which makes the
confession of the true body and the true blood of Jesus Christ merely
implicit, or in any way gives occasion for doubt about it — this applies
in particular also to that formula which, on Marheineke's proposal, was
taken up into the new Prussian Agenda: '''Our Lord and Savior Jesus
Christ says: This is my body''' etc. This formula is already found in
some Reformed church books, then in the Ulm church orders of the
years 1656 and 1747, further in the Palatinate order of worship of 1783,
finally both in the Schleswig-Holstein Agenda of 1797 and in the
Württemberg liturgy of 1809. These latter, already muddied sources
alone should sufficiently draw attention to the liturgical character and
the tendency of the introduction of this formula. Through this
interpolation, 'Our Lord Jesus Christ says' (or 'said'), the Calvinist
error — according to which the Consecration is to be understood merely
as a historical narrative or an edifying address — is reproduced in the
Distribution; the one corresponds exactly to the other, just as surely as
the faith in the real presence of the body and blood of Jesus Christ in
the Supper is powerfully expressed in the words: '''Take, and eat, this is
the body''' etc. For the question here is by no means whether a believing
Christian might not be able to be satisfied with this formula, whether he
might not enjoy the body and blood of the Lord to his blessing even so,
whether he might not be able and permitted to disregard the veiled
intention — for all this may unhesitatingly be granted, provided only that
one does not, on the other hand, wish to wound the conscience of those
who cannot be satisfied with it — but rather the question is quite simply
this: has the Church thereby expressed its confession, its holy fidelity of
conviction concerning the true, essential presence of Jesus in the Supper,
clearly and adequately? And this we must most definitely and decidedly
deny. We do not wish, as some have done, to interpret the meaning of
this formula to mean that Jesus Christ indeed said this, but that it is not
in fact so; on the contrary, we too regard such an interpre-