Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — Juni 1856, Seite 163

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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Paſtor 5

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Die Verpflichtung auf die kirchlichen Bekenntnisse ꝛc. 163

zu geschehen pflegt. Den Grund solchen Unheils suche daher niemand in
den evangelisch⸗lutherischen Bekenntnissen, noch wähne man, durch die Erfahrung
des 17. Jahrhunderts, zu der Furcht berechtigt zu sein, daß erneute
Treue gegen die Verpflichtung auf jene Bekenntnisse auch neue Knechtschaft
über die Theologie bringen werde. Freilich, würden unsere Theologen den
Glauben verschmähen oder wegwerfen, so würde unter ihnen die Theologie
geknechtet, aber nicht durch die evangelisch-lutherischen Bekenntnisse. Man
wendet vielleicht ein, der Glaube komme aus der Predigt, wenn man aber die
Dogmen predige, so schaffe man damit nicht den Glauben und bereite der
Theologie nur die Knechtschaft unterm Unglauben. Allein die Dogmen sollen
auch als solche, in dieser ihrer strengen straffen Gestalt keineswegs gepredigt
werden, sondern nur Regel der Predigt sein. Wie man nach dieser Regel
das Evangelium in der Fülle seiner Lieblichkeit und seines Trostes predigt,
so daß die Herzen eben so wohl dadurch erweckt, wie auf den rechten Lehrgrund
erbaut werden, das müssen wir erst selbst wieder lernen und können es lernen
am Dr. Luther, wie an keinem Anderen. Dazu leite die Theologie ihre Jünger
und es wird ihr nicht an gläubigen Meistern und Jüngern fehlen, unter
deren Dienste sie sich ihrer Freiheit freuen kann.

Das kirchliche Leben unserer Zeit drängt die Theologie zum kirchlichen
Bekenntnisse hin, so viele Theologen auch immer widerstreben. Selbst kann
es sich nicht befriedigen mit dem aufs Gefühl sich gründenden Glauben, der
ersten und keineswegs zu verachtenden Frucht neuester Erweckung; es verlangt
zu dem Glauben, der allein auf das Wort Gottes sich gründet, fortzuschreiten
und sucht daher einen festen Bau der heilsamen Lehre, wie er in den kirchlichen
Bekenntnissen errichtet ist: unmöglich kann nun die Theologie fortfahren, die
Dogmen als Ausdrücke des christlichen Gefühls zu fassen, die also außerhalb
desselben eigentlich keine Wahrheit haben und deren Unterschiede nur auf
Gefühlsstimmungen beruhen. Diese Anschauung hat dazu dienen müssen,
den Dogmen wieder Aufmerksamkeit und Achtung zuzuwenden, würde jedoch,
wenn fernerhin festgehalten, die Theologie der Kirche entfremden, da die letztere
ihre Glaubenssätze auch außerhalb des Herzens der Gläubigen für Wahrheit
hält und in alle Ewigkeit halten wird. Mit allen übrigen kirchlichen Lebensgebieten
wird auch die Theologie sich auf das Wort Gottes stellen müssen,
wie es in Uebereinstimmung mit der heil. Schrift zu Kirchenlehre und Dogma
geworden ist. Schon hat man die Furcht ausgesprochen, es möchten Manche
dieser Nöthigung ohne Glauben, ja aus selbstsüchtigen Beweggründen nachgeben
. Das läßt sich nun zwar so wenig vermeiden, wie die Mitgliedschaft
von Maulchristen an der christlichen Gemeinde, doch erheben sich andere wahrhaft
ängstliche Fragen und diese gerade auf unserer, der Bekenner, Seite, wenn
es darauf ankommt, die amtliche Verpflichtung nicht bloß als Grundsatz auszusprechen
, sondern bei einzelnen Personen geltend zu machen. Wir erinnern
uns dabei der kirchlichen Zustände, in welche unsere eigene und der bezeichneten
Personen Jugendzeit siel, bedenken, wie es allein Gottes Güte ist, daß

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163 The Obligation to the Church's Confessions, etc.

...tends to happen. Let no one, then, seek the cause of such mischief in the Evangelical-Lutheran confessions, nor imagine that the experience of the 17th century entitles one to fear that a renewed fidelity to the obligation to those confessions would likewise bring a new bondage upon theology. To be sure, were our theologians to despise or cast away the faith, theology would among them be enslaved — but not through the Evangelical-Lutheran confessions. One may perhaps object that faith comes from preaching, and that if one preaches the dogmas, one does not thereby create faith but merely prepares for theology the bondage of unbelief. But the dogmas, as such, in their strict and rigid form, are by no means to be preached; they are to serve only as the rule of preaching. How, according to this rule, one is to preach the Gospel in the fullness of its sweetness and its comfort, so that hearts are thereby both awakened and built up on the right foundation of doctrine — this we must first learn again ourselves, and can learn it from Dr. Luther as from no one else. Let theology guide its disciples toward this, and it will not lack believing masters and disciples, under whose service it may rejoice in its freedom.

The ecclesiastical life of our time presses theology toward the church's confession, however much many theologians may still resist. It cannot itself be satisfied with the faith grounded on feeling — the first, and by no means contemptible, fruit of the most recent revival; it demands to progress toward the faith that is grounded solely on the Word of God, and therefore seeks a firm structure of wholesome doctrine, such as is erected in the church's confessions. It is now impossible for theology to go on conceiving the dogmas as expressions of Christian feeling, which thus properly have no truth apart from that feeling and whose differences rest only on states of feeling. This view has had to serve to turn attention and respect back toward the dogmas, but were it held to any further, it would estrange theology from the Church, since the latter holds its articles of faith to be true even apart from the hearts of believers, and will hold them so throughout all eternity. Together with all the other spheres of church life, theology too will have to take its stand upon the Word of God, as it has become church doctrine and dogma in agreement with Holy Scripture. Fears have already been voiced that some might yield to this constraint without faith, indeed out of selfish motives. This, to be sure, can no more be avoided than can the membership of mouth-Christians in the Christian congregation; yet other, truly anxious questions arise, and these precisely on our own side, that of the confessors, when it comes not merely to declaring the official obligation as a principle, but to enforcing it upon individual persons. We recall in this connection the ecclesiastical conditions into which our own youth, and that of the persons in question, fell, and consider how it is God's goodness alone that