Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — Juni 1856, Seite 162

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162 Die Verpflichtung auf die kirchlichen Bekenntnisse ꝛc.

cher besonders die Concordienformel die lutherischen Dogmen darzustellen genöthigt
war, für die spätere Theologie ein starkes Reizmittel abgab, aus der
ohnehin einseitig getriebenen dogmatischen Arbeit eine Uebung des Verstandes
und Scharfsinns zu machen und also mit der Kirchenlehre ein Spiel zu treiben
, unter welchem das theologische Leben endlich gar erstirbt; allein der vorwitzige
Verstand war es, der die Schärfe der Dogmenbildung zum Reizmittel
mißbrauchte; die Gestalt unseres Bekenntnisses verschuldet das so wenig, wie
die Gestalt der Kirche es verschuldet, daß der Unglaube sich dahinter verbirgt.
Tausend und aber tausend wunderherrliche Lieder wurden im 17. wie im 16.
Jahrhundert von Dichtern gesungen, die wie Paul Gerhard die lutherischen
Dogmen in vollster Schärfe bekannten, ja diese Lieder sind selbst wieder Bekenntnisse
jenes Glaubens und also nicht trotz desselben, sondern aus ihm entstanden
. Geistreiche Andachtsbücher in bedeutender Zahl wurden verfaßt von
Gottesgelehrten des 17. Jahrhunderts, welche wie unter anderen Johann
Arnd ihre volle Zustimmung zum Concordienbuche freudig aussprechen und
die Angriffe ihrer Gegner keineswegs aus deren Eifer für das lutherische Bekenntniß
ableiteten. Einseitig, leblos, unfrei wurde die Theologie, je mehr
der Glaube aus den Kreisen der Theologen und Gebildeten, überhaupt der
Führer in Kirche und Staat verschwand und sich unter die Volkstheile zurückzog
, die der Wissenschaft ferner stehen; das aber that der Glaube, als selbst
die Herrn vom protestantischen Staats⸗ und Kirchenregiment ihn zu einem
Mittel für die Ausführung politischer und anderer selbstsüchtiger Pläne herabsetzten
und damit den niedrigsten Leidenschaften, dem Geiz, Haß, Neid, Schadenfreude
gleichstellten, deren kluge Benutzung für das Wesen der Staatskunst
galt. Diese frevelhafte Regierungsweise, welche man wohl die machiavellistische
nennt, ging von römisch-katholischer Seite aus und wurde von den
Protestanten zur Zeit der Reformation tapfer bestritten, trotzdem aber allmälig
auch von diesen angenommen gemäß jenem Erfahrungssatze, daß der Streiter
vom Gegner lernt. Sie zeigt sich auf protestantischer Seite zuerst mit erschreckender
Klarheit in der Handlungsweise Moritz'ens von Sachsen und
erlangt im 30⸗jährigen Kriege einen so völligen Sieg, daß sie nicht mehr bloß
Regierungsgrundsatz blieb, sondern auch in die Sinnes⸗ und Denkart der
leitenden Volkstheile überging, ein Uebel, welches dadurch begünstigt wurde,
daß man unter der unaufhörlichen Noth jener eisernen Zeit den Sinn von
allen höheren und geistigeren Gütern abwandte und auf die Befriedigung
des augenblicklichen und nächsten Bedürfnisses richtete. Bei einer Denkweise,
wie diese, welche den Glauben nicht um sein selbst willen, sondern wegen seiner
Brauchbarkeit zu irgend welchen äußeren Zwecken schätzt, mußte ja im 17.
Jahrhundert der Glaube selbst verloren gehen, mußten die Glaubenssätze zu
Glaubensgesetzen werden, denen man wo möglich mit Hülfe des weltlichen
Schwertes Gehorsam erzwang, mußte endlich die Theologie, die mit dem
Glauben das Leben verlor, sich verwandeln in eine Methode, diese Glaubensgesetze
abzuhandeln, wie es wohl in Rechtsbüchern mit den weltlichen Gesetzen

162 The Obligation to the Ecclesiastical Confessions, etc.

—especially the Formula of Concord was compelled to set forth the Lutheran dogmas, provided a strong stimulus for later theology to make of the otherwise one-sidedly pursued dogmatic labor an exercise of the understanding and of acumen, and thus to carry on a kind of game with the doctrine of the Church, under which theological life in the end simply dies out; but it was the presumptuous understanding that misused the sharpness of dogmatic formulation as a stimulus; the form of our confession is as little to blame for that as the form of the Church is to blame for the fact that unbelief hides behind it. Thousands upon thousands of wonderfully glorious hymns were sung in the seventeenth century as in the sixteenth by poets who, like Paul Gerhardt, confessed the Lutheran dogmas in the fullest sharpness — indeed these hymns are themselves in turn confessions of that very faith, and thus arose not in spite of it but out of it. Rich and inspired devotional books in considerable number were composed by theologians of the seventeenth century, who, like, among others, Johann Arnd, gladly expressed their full assent to the Book of Concord, and derived the attacks of their opponents by no means from these men's zeal for the Lutheran confession. Theology became one-sided, lifeless, and unfree, the more the faith vanished from the circles of theologians and educated men — in short, from the leaders in Church and State — and withdrew among those portions of the people standing farther from scholarship; but it was the fault of the faith itself when the very lords of the Protestant government of state and church degraded it into a means for the carrying-out of political and other self-seeking designs, and thereby put it on a level with the basest passions — greed, hatred, envy, malicious joy — the clever exploitation of which was held to be the essence of statecraft. This wicked manner of governing, which one may well call the Machiavellian, proceeded from the Roman Catholic side and was bravely resisted by the Protestants at the time of the Reformation, yet was nevertheless gradually adopted by them too, in accordance with that maxim of experience, that the combatant learns from his opponent. It shows itself on the Protestant side for the first time with alarming clarity in the conduct of Maurice of Saxony, and achieves in the Thirty Years' War so complete a victory that it no longer remained merely a principle of government, but passed over also into the mentality and habit of thought of the leading portions of the people — an evil that was furthered by the fact that, under the incessant distress of that iron age, men's minds turned away from all higher and more spiritual goods and were directed toward the satisfaction of immediate and pressing needs. Given a way of thinking such as this, which values faith not for its own sake but for its usefulness toward some outward end, it was inevitable that in the seventeenth century faith itself should be lost, that the articles of faith should become laws of faith, to which obedience was, where possible, compelled with the help of the temporal sword, and that theology, which had lost life along with faith, should be transformed in the end into a method of treating these laws of faith, much as is done in law books with temporal laws