Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — Juni 1864, Seite 169

German transcription AI-corrected against the scan

Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Rechtfertigung

⤓ Download .txt · copy text

Die moderne Theorie von den verschiedenen Lehrtypen des neuen Testaments. 169

mit einem todten Glauben sich begnügenden Mißbrauch der Gnade entgegenzutreten, ihm die Lehre von den guten Werken entgegenzuhalten. Und was die Episteln Petri betrifft, so zeigen die Stellen I, 1, 14 — 16; 2, 9. 21; 3, 6. 10 — 12. 15. (vergl. Ps. 34, 13 — 16; Jes. 8, 13.), daß auch diesem Apostel die Lehre von dem neuen Gehorsam der Gläubigen in guten Werken nicht nur nicht fremd ist, sondern es finden sich auch derartige Aussprüche ebenso häufig und treten ebenso sehr in den Vordergrund, als die Hinweisungen auf alttest. Verheißungsworte.

Ferner, um noch den behaupteten Unterschied zwischen diesen beiden und dem paulinischen und johanneischen Lehrtypus kürzlich zu berühren: wie alles wirklichen Grundes baar ist die Ansicht, daß, während Jakobus und Petrus sich an das A. T. anschließen, Paulus und Johannes dagegen in Gegensatz gegen dasselbe treten! Wie zahlreich sind die Hinweisungen auf das A. T. in den paulinischen Briefen, im Evangelio Johannis und im Ebräerbrief (der auch hierzugerechnet wird), und zwar Hinweisungen nicht in gegensätzlichem, sondern entschieden den Zusammenhang beider Testamente demonstrirendem Sinne und ganz in derselben Weise, wie in den Schriften Jakobi und Petri! Die Stellen sind zu bekannt und erscheinen so gleich auf den ersten Blick, daß eine Citation überflüssig ist! Und auch in den Briefen Johannis zeigt sich dasselbe, s. I, 2, 7; 3, 12. nur seltener, weil keine Veranlassung dazu da war, indem diese Briefe keine eigentlichen Lehrbriefe, sondern vorwiegend paränetischen Inhalts sind. Der einzige Gegensatz zwischen dem alten und neuen Bunde, den Paulus und Johannes in ihren Schriften statuiren, liegt darin, daß der alte Bund die Zeit der Vorbereitung auf das Heil durch das, Sündenerkenntniß wirkende, Gesetz und vorbildlichen Cultus, das neue Testament dagegen die Erfüllung ist und in diesem Gegensatze, in welchem auch wieder der Zusammenhang derselben liegt, lehren sie durchaus dasselbe, nicht mehr und nicht weniger, als die andern neutestamentlichen Schriftsteller auch.

Und wie mit diesen Hauptunterschieden zwischen den verschiedenen sogenannten Lehrtypen, so verhält es sich auch mit den in genauerer Entwicklung derselben aus ihnen abgeleiteten untergeordneten Lehrdifferenzen: es sind lauter, freilich sehr wohlfeile, ohne allen triftigen Grund angenommene Voraussetzungen und Hypothesen, die vor einer unbefangenen exegetischen Vergleichung sich als so grundlos erweisen, daß man sich über solche müßige Spielerei höchlich wundern muß, die aber eine im Grunde ungläubige, dem Glauben an die göttliche Eingebung der h. Schrift widerstrebende, Geistesrichtung verrathen, das Formalprinzip der Reformation unterwühlen und, wo sie angenommen werden, zur Verflachung, ja wenn auch nicht sogleich hervortretend, doch dem Prinzipe nach allmälig zur völligen Untergrabung des Glaubens führen.

Der kräftigste Beweis jedoch für die Grundlosigkeit solcher Hypothesen und die stärkste Waffe gegen alle derartige Angriffe auf unsern Glauben ist und bleibt das inwendige Zeugniß des h. Geistes im Herzen, die persönliche

English translation AI translation

⤓ Download .txt · copy text

The Modern Theory of the Various Doctrinal Types of the New Testament. 169

...to oppose an abuse of grace that contents itself with a dead faith, and to hold against it the doctrine of good works. And as for the epistles of Peter, the passages 1 Peter 1:14–16; 2:9, 21; 3:6, 10–12, 15 (cf. Ps. 34:13–16; Isa. 8:13) show that this apostle, too, found the doctrine of the new obedience of believers in good works not only not foreign, but that such utterances occur in him just as frequently and come just as much to the fore, as the references to Old Testament words of promise.

Further, to touch briefly once more on the alleged difference between these two and the Pauline and Johannine doctrinal type: how utterly devoid of any real basis is the view that, while James and Peter attach themselves to the Old Testament, Paul and John, on the contrary, set themselves in opposition to it! How numerous are the references to the Old Testament in the Pauline epistles, in the Gospel of John, and in the Epistle to the Hebrews (which is also reckoned here) — references not in a contrary sense, but decisively in a sense that demonstrates the connection of both Testaments, and entirely in the same manner as in the writings of James and Peter! The passages are too well known and present themselves so readily at first glance that a citation would be superfluous! And the same thing appears also in the epistles of John, see 1 John 2:7; 3:12 — only more rarely, because there was no occasion for it, since these epistles are not properly doctrinal epistles but are predominantly hortatory in content. The only opposition between the old and new covenant that Paul and John establish in their writings lies in this: that the old covenant was the time of preparation for salvation through the law — which worked the knowledge of sin — and through a typological worship, whereas the New Testament, on the contrary, is the fulfillment; and in this very opposition, in which their connection also again lies, they teach altogether the same thing, neither more nor less, than the other New Testament writers as well.

And just as it stands with these principal differences between the various so-called doctrinal types, so it also stands with the subordinate doctrinal differences derived from them in their more detailed development: they are nothing but assumptions and hypotheses — cheap ones indeed, adopted without any cogent ground — which, before an unprejudiced exegetical comparison, prove themselves so baseless that one must be utterly astonished at such idle trifling; hypotheses which, however, betray a fundamentally unbelieving cast of mind, one that resists faith in the divine inspiration of Holy Scripture, which undermine the formal principle of the Reformation, and which, where they are accepted, lead to a shallowing — indeed, even if not immediately apparent, then by principle gradually — to the complete undermining of faith.

The most powerful proof, however, of the baselessness of such hypotheses, and the strongest weapon against all such attacks on our faith, is and remains the inward testimony of the Holy Spirit in the heart, the personal