Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — November 1858, Seite 352

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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Beichtanmeldung 6

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352 Kirchlich⸗Zeitgeschichtliches.

oder mündlich beichtest, du müßtest denn durch die schriftliche Beichte dich dem Auge des Seelsorgers entziehen und dir die Schamröthe ersparen wollen, die man doch nicht in allen Fällen fliehen muß.

Wol zu merken ist, daß die rechte Beichte keine Zustandsbeichte ist, sondern diejenige, welche Thatsünden bekennt. Hinter die Zustandsbeichte kann sich jeder Hochmuth verbergen; sie muß nicht sein, aber sie kann sehr leicht sein und ist sehr häufig eine Beichte der Heuchler und Gleißner. Ein rechtes Beichtkind wird zwar auch seine sündigen Zustände in die Beichte nehmen; sind dem Beichtvater aber einmal dieselben bekannt, so beichtet es in jeder Beichte die neuen Früchte und Werke der Finsterniß, welche aus den Zuständen hervorgekommen, und zwar recht genau, mit Namen und Umständen (!), so jedoch, daß andere Personen, welche an den Sünden Theil genommen haben, nicht unnützer Weise mit hinein ins Bekenntniß gezogen werden." So viel mein Dictat. Wenn Du mich nun fragst, ob all die verschiedenen Arten der Privatbeichte, so wie ich sie im Dictate zusammengestellt habe, in hiesiger Gemeinde auch wirklich gebraucht werden, so kann und darf ich, namentlich im Hinblick auf unsere Anstalten, nicht anders als bejahend antworten. Es kommen alle möglichen Arten von Beichte vor, werden ohne Aengstlichkeit auf die mannigfaltigste Weise geübt, und ich suche diese Mannigfaltigkeit so viel als möglich zu pflegen. Bei alledem aber darfst Du mich nicht mit sehr großen Augen ansehen, als hätte ich es in meinem Amte sehr weit gebracht. Es stehen mir ganz andere Ziele vor Augen, und ich wünschte, ich könnte meine Gemeinde weiter, als zu der Stufe führen, welche nöthig ist, um die mannigfaltigen Arten der allgemeinen und Privatbeichte zu üben. Wir halten dahier alle drei Wochen das Sakrament und voraus die Beichte, außerdem an jedem hohen Festtag, und noch sehr oft Privatkommunionen, an welche dann wol ganze Gesellschaften anschließen. Da kann es kommen, und kommt wirklich oft genug vor, daß jemand im Laufe des Jahres zwanzigmal und öfter zu Gottes Tisch geht. Es entsteht auf diese Weise ein Leben, welches sich in der Vorbereitung zum Genuß des heiligen Abendmahls und im Genusse verzehrt und keinen andern Wechsel mehr kennt, als Vorbereitung und Genuß. Wo nun das der Fall ist, verliert nicht die Absolution, aber die immer wiederkehrende Einzelbeichte den hohen Werth; was soll man denn wirklich alle 10 oder 14 Tage neu hervortretendes zu beichten haben? Sündigt man auch unablässig und in dem Maße, daß auch unsere besten Werke unvollkommen, unrein und verderbt sind, so wird doch ein erfahrner Christ nicht jede neue Sünde beichten, weil nicht immer eine von den oben gelehrten Beichtabsichten eintritt. Ist er seinem Pfarrer bekannt und kann ihm derselbe trauen, so ist gar nicht einmal abzusehen, wozu immer und abermal auch nur eine Beichtformel gesagt werden müßte. Ja es läßt sich denken und wird auch zuweilen vorkommen, daß einmal oder das anderemal ein Christ auch ohne Absolution zum Abendmahl geht. Wenn auch die augsburgische Confession die lutherische Kirchenordnung aufstellt, daß Niemand unverhört zu Gottes Tisch gehen solle, so ist damit doch nicht gemeint, daß die Reformatoren mit dieser pur menschlichen Ordnung die Gewissen hätten binden wollen; was kann denn einem Pfarrer daran liegen, z. B. einen Christen zu verhören, von welchem er voraus weiß, daß er den ganzen Rath Gottes zur Seligkeit sehr gut, am Ende besser, als mancher Pfarrer wisse? Da kann man doch nicht sagen, daß Beichte und Absolution mit dem Abendmahl unzertrennlich und zwar jedesmal verbunden sein müßte, zumal da im Sakrament des Altars selbst eine Absolution liegt. Für Menschen der bezeichneten Art kann die Kirchenordnung der augsburgischen Confession in diesem Falle nicht zwingend sein, sie können mit Erlaubniß ihres Pastors das Confiteor im allgemeinen Gottesdienste für ihre Beichte nehmen und mit den andern zu Gottes Tische gehen. Gerade dieser Zustand aber, da man in der Regel die besondere Beichte nicht bedarf, ist ein höherer und wünschenswertherer, als derjenige, da man an jedem Beichttage auf irgend eine Weise beichten muß (!). Denken wir uns eine Gemeinde, die sonntäglich zu Gottes Tische ginge, und zwar in allen ihren Gliedern, die es thäte und thun könnte, so würde das eben so gewiß den besten Zustand voraussetzen, als dadurch die jedesmalige Privatbeichte aller und jeder unmöglich gemacht würde. Der beste Zustand wäre also der, welcher denjenigen wenigstens theilweise aufheben würde, den wir für den höchsten erreichbaren, in den meisten Gemeinden aber gar nicht einmal erreichbaren erkennen müssen. So muß ich mir also den besten Zustand als Ziel nehmen, denjenigen aber, welcher in Neuendettelsau erreicht ist, in den meisten Gemeinden aber gar nicht erreicht werden kann, als einen Durchgangspunkt ansehen. Ich darf mich nicht zur Ruhe begeben, weil ich erreichte, was andere nicht erreichten. Du könntest mir freilich darauf antworten, ob es nur vor einem menschlichen Kirchenregimente zu verantworten sei, wenn ich nach einem Zustand strebe, der zwar wahrscheinlich auch bei uns niemals erreicht werden wird, aber sofern er erreicht würde, dem gewöhnlichen lutherischen Beichtwesen, weil darüber weit hinausschreitend, darum auch hindernd entgegentreten würde. Ich muß Dir aber gestehen, daß mir eine solche Frage als völlig unnütz vorkommt. Wäre nur erst das Leben da, welches höher wäre, als der reichliche Gebrauch der gegenwärtig bei uns bestehenden Beichtordnung, so würde sichs auch Existenz und Bahn erringen, und jedes wahrhaft christliche Kirchenregiment müßte alsdann nach dem Worte verfahren: „den Geist dämpfe nicht (!)."

English translation AI translation

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352 Church and Contemporary Notices.

or orally, unless you should wish, through written confession, to withdraw yourself from the confessor's eye and spare yourself the blush of shame that one cannot always avoid.

It is well to note that the right confession is not a confession of states, but the one that confesses actual sins. Behind a confession of states any kind of pride can hide; it need not be so, but it can very easily be so, and is very often a confession of hypocrites and dissemblers. A true penitent will indeed also bring his sinful states into confession; but once these are known to the confessor, he confesses in every confession the new fruits and works of darkness which have arisen out of those states, and does so quite precisely, with names and circumstances (!), yet in such a way that other persons who have taken part in the sins are not needlessly drawn into the confession as well." So much for my dictation. Now if you ask me whether all the various kinds of private confession, as I have set them out in the dictation, are actually practiced here in this congregation, then, especially with regard to our institutions, I can and must answer nothing but yes. All possible kinds of confession occur; they are practiced without anxiety in the most varied ways, and I try to cultivate this variety as much as possible. For all that, you must not look at me with wide eyes as though I had gotten very far in my office. I have quite different goals before me, and I wish I could lead my congregation further than to the stage that is now needed in order to practice the various kinds of general and private confession. Here we hold the Sacrament every three weeks, with confession beforehand, besides on every high festival, and quite often private communions as well, to which whole gatherings sometimes attach themselves. So it can happen, and does happen often enough, that someone goes to the Lord's Table twenty times or more in the course of a year. In this way a life arises which is consumed in preparing for and partaking of the Holy Supper and knows no other alternation but preparation and partaking. Where this is the case, individual confession — though not absolution — loses its high value, since it constantly recurs; for what should a person really have to confess that is newly arisen every 10 or 14 days? Though one sins continually, and to such a degree that even our best works are imperfect, unclean, and corrupt, still an experienced Christian will not confess every new sin, because not every occasion taught above for confessing applies every time. If he is known to his pastor and can trust him, then it is not even clear why again and again merely a formula of confession would have to be spoken. Indeed it is conceivable, and will sometimes occur, that once or another time a Christian goes to the Supper even without absolution. Even though the Augsburg Confession sets forth the Lutheran church order that no one should go unexamined to the Lord's Table, this does not mean that the Reformers intended, by this purely human ordinance, to bind consciences; for what would a pastor gain, for instance, by examining a Christian of whom he already knows that he understands the whole counsel of God for salvation very well — in the end better than many a pastor knows it? One certainly cannot say that confession and absolution must be inseparably and indeed always bound to the Supper, especially since an absolution lies in the Sacrament of the Altar itself. For people of the kind described, the church order of the Augsburg Confession need not be binding in this case; with their pastor's permission they may use the Confiteor in the general service for their confession and go with the others to the Lord's Table. Indeed this very condition — that as a rule one does not need special confession — is a higher and more desirable one than that in which one must confess in some way on every day appointed for confession (!). Let us imagine a congregation that went to the Lord's Table every Sunday, and did so in all its members, who both would and could do it; that would just as surely presuppose the best possible condition as it would make the customary private confession of all and each impossible. The best condition, then, would be the one that would at least partly abolish what we must recognize as the highest attainable, yet in most congregations not even attainable at all. So I must take the best condition as my goal, but must regard the condition attained in Neuendettelsau — though it cannot be reached at all in most congregations — only as a way station. I must not settle into rest simply because I have attained what others have not attained. You might indeed reply to me by asking whether it can be justified before anything but a merely human church government, if I strive after a condition which, though probably never to be attained even among us, would, so far as it were attained, stand in the way of the ordinary Lutheran practice of confession as something hindering, because going far beyond it. But I must confess to you that such a question seems to me entirely useless. If only that life were first present which would be higher than the ample use of the confessional order presently existing among us, it would then win its own existence and course, and every truly Christian church government would then have to proceed according to the word: "Quench not the Spirit (!)."