Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — Februar 1856, Seite 40

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keinesweges eine Einbrödung (impanationem), oder Einleibung (incorporationem) oder Wesensvermischung (consubstantiationem) oder eine physische Einschließung oder eine locale (räumliche) Gegenwart oder ein heimliches Verstecktsein eines kleinen Leibes (delitecentiam corpusculi) unter dem Brode, oder eine wesentliche Verwandlung des Brodes in den Leib, oder ein fortdauerndes Gebundensein des Leibes an das Brod außer dem Gebrauch des Abendmahls, oder eine persönliche Vereinigung des Brodes und Leibes an. Sondern wir glauben, lehren und bekennen, daß nach der Einsetzung Christi selbst, auf eine Gott allein bekannte, uns aber unbegreifliche Weise, der Leib Christi mit dem Abendmahlsbrode, als mit dem von Gott verordneten Mittel, wahrhaft, wirklich und wesentlich gegenwärtig vereinigt werde, damit wir vermittelst jenes Brodes den wahren Leib Christi in dem hohen Geheimniß nehmen und essen. Diese Gegenwart wird aber 1. eine sacramentliche genannt, nicht weil sie eine bloße sinnbildliche (schetica) und in äußerlichen Zeichen dargestellte (significativa) Gegenwart wäre, sondern weil uns in diesem Geheimniß etwas Himmlisches vermittelst äußerer Symbole mitgetheilt und übergeben wird. Sie wird 2. eine wahre und wirkliche Gegenwart genannt, damit die figürliche, bildliche und bloß vorgestellte (repraesentativa) Gegenwart ausgeschlossen werde. Sie wird 3. eine wesentliche Gegenwart genannt, damit die Meinung ausgeschieden werde von einer in diesem Geheimniß gegenwärtigen bloßen Kraft (oder Wirksamkeit, efficacia) des Leibes Christi. Sie wird 4. eine geheimnißvolle (mystica), übernatürliche und unbegreifliche Gegenwart genannt, weil der Leib und das Blut Christi in diesem Geheimnisse nicht auf eine Weise dieser Welt, sondern auf eine geheimnißvolle, übernatürliche und unbegreifliche Weise da sind, ausgetheilt und empfangen werden." (Zu Matth. 26, 26.). — In seinen Locis theologicis schreibt derselbe Gerhard: „Wir erinnern aber nochmals um der Calumnien unserer Gegner willen, daß wir weder eine Impanation, noch eine Consubstantiation, noch irgend eine andere physische oder räumliche Gegenwart statuiren. Wir statuiren keine consubstantiative Gegenwart des Leibes und Blutes, welche von einigen als Einschließung Einer Substanz in einer anderen definirt wird. Fern sei hiervon jenes Hirngespinnst. Denn nicht gleich ist es eine Consubstantiation, wenn zwei Substanzen einander gegenwärtig sind; sonst würde, weil die göttliche und menschliche Natur Christi durch die persönliche Vereinigung sich gegenwärtig sind, in der Person Christi eben jene, wie die Gegner es nennen, Consubstantiation statt finden; — sondern wenn zwei Substanzen auf physische und natürliche Weise beisammen sind. Aber die himmlische Sache und die irdische Sache sind sich im heil. Abendmahl nicht physisch und natürlich gegenwärtig. — Manche von den Unsrigen, indem sie Cyrill im 10. B. in Joh. 13. folgen, haben die Gegenwart eine leibliche genannt, in Rücksicht auf das Object, keinesweges aber rücksichtlich der Art und Weise; sie haben dieses damit sagen wollen: daß nicht allein die Kraft und Wirksam-

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by no means an in-breading (impanationem), or an in-bodying (incorporationem), or a mingling of essences (consubstantiationem), or a physical enclosure, or a local (spatial) presence, or a secret lying-hidden of a small body (delitecentiam corpusculi) beneath the bread, or an essential transformation of the bread into the body, or a continuing being-bound of the body to the bread outside the use of the Supper, or a personal union of the bread and the body. Rather, we believe, teach, and confess that, according to the institution of Christ himself, in a manner known to God alone but incomprehensible to us, the body of Christ is truly, really, and substantially united in presence with the bread of the Supper as with the means ordained by God, so that by means of that bread we take and eat the true body of Christ in this exalted mystery. This presence, however, is called, 1, a sacramental presence — not because it would be a merely symbolic (schetica) presence represented in outward signs (significativa), but because in this mystery something heavenly is communicated and delivered to us by means of outward symbols. It is called, 2, a true and real presence, so that a figurative, pictorial, and merely represented (repraesentativa) presence may be excluded. It is called, 3, a substantial presence, so that the notion may be ruled out of a mere power (or efficacy, efficacia) of the body of Christ being present in this mystery. It is called, 4, a mysterious (mystica), supernatural, and incomprehensible presence, because the body and blood of Christ in this mystery are present, distributed, and received not in a manner of this world, but in a mysterious, supernatural, and incomprehensible manner." (On Matt. 26:26.) — In his Loci theologici that same Gerhard writes: "We remind our readers once more, on account of the slanders of our opponents, that we posit neither an impanation, nor a consubstantiation, nor any other physical or spatial presence. We posit no consubstantiative presence of the body and blood, such as is defined by some as the enclosure of one substance within another. Far be that phantom notion from us. For it is not at once a consubstantiation whenever two substances are present to one another; otherwise, since the divine and human natures of Christ are present to one another through the personal union, that very thing which our opponents call consubstantiation would occur in the Person of Christ — rather, it is a consubstantiation when two substances are together in a physical and natural manner. But the heavenly thing and the earthly thing are not present to each other physically and naturally in the Holy Supper. — Some of our own, following Cyril in Book 10 on John 13, have called the presence a bodily one, with respect to the object, but by no means with respect to the manner; by this they meant to say that not only the power and efficacy—