Lehre und Wehre St. Louis, Missouri — Februar 1856, Seite 37

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Stroh im Sacke, oder Wein im Faß. Demnach ihrer Etliche entschuldigten sich, sie hättens nicht anders verstanden, wir und die Papisten lehreten also, daß Christus Leib wäre im Sacrament localiter, wie Stroh im Sacke. O das war eine faule, kalte, lahme Entschuldigung; denn sie wußten sehr wohl, daß weder die Papisten, noch wir so hatten gelehrt. Und ob sie es (ungläublicher Weise zu reden) nicht anders hätten verstanden, müßten sie damit bekennen, daß sie als die Unsinnigen solche Sachen anfechten, welche sie selbst niemals hätten gehört, noch verstanden. Also lehren aber die Papisten, ja nicht die Papisten, sondern die heilige christliche Kirche, und wir mit ihnen (denn der Pabst, wie gesagt, hat das Sacrament nicht eingesetzt), daß Christi Leib nicht sei localiter (wie Stroh im Sack), sondern definitive (d. i. er ist gewißlich da, nicht wie Stroh im Sack, aber doch leiblich und wahrhaftig) da." (S. Kurzes Bekenntniß vom heil. Sacrament. Anno 1544. XX, 2208. 9.) Klärer konnte Luther in der That nicht aussprechen, wie er die Gegenwart des Leibes und Blutes Christi im heil. Abendmahl gelehrt wissen wolle, als wenn er hier sagt: der Leib und das Blut Christi sei nicht localiter, sondern definitive in den gesegneten Elementen; er will also nur das Ubi, das Wo, also die Wirklichkeit der Gegenwart mit Ausschließung aller räumlichen Existenzform festgehalten wissen; wie denn z. B. der Geist des Menschen, ein Engel, ein verklärter Leib, Himmel, Hölle ihr Ubi haben oder definitive irgendwo sind, ohne daß denselben Räumlichkeit und Ausdehnung eignete, denen vielmehr, obgleich sie allerdings irgendwo sind, nichts desto weniger illocalitas zukommt. Keinesweges will also Luther damit, daß er sagt, der Leib Christi sei definitive da, die besondere Art und Weise der sacramentlichen Gegenwart definiren und dieselbe für eine definitive in dem Sinne erklären, wie sie den Engeln zukommt, das Tertium comparationis ist hier allein die Unräumlichkeit, Weise irgendwo zu sein, wie sie in dieser himmlischen Welt statt findet. Mit Recht schreibt daher Carpzov in seiner Isagoge in die symbolischen Bücher: „Wir erinnern, daß diese Gegenwart 1. nicht eine begrenzte, oder physische, nehmlich räumliche, oder engelische, nehmlich definitive, sondern eine unbegrenzte und göttliche sei, welche dem Leibe und Blute Christi kraft der Vereinigung der Naturen zukommt, vermöge welcher nehmlich der menschlichen Natur in Christo eben jene Macht, gegenwärtig zu sein, wo sie will, die der göttlichen Natur eigen ist, mitgetheilt worden ist." (p. 345.)

Nach Luthers Tod war es Calvin, der die alte Anschuldigung wieder aufwärmte; wie aus der „Apologia confessionis de coena Domini contra corruptelas Calvini" von Joachim Westphal in Hamburg (Ursellis 1558. s. p. 297 ff.) zu ersehen ist. Daher hat sich denn hierüber unsere Kirche auch in der Formula Concordiae von 1580 klar und deutlich ausgesprochen. So heißt es nehmlich hier unter Anderen (in einer Citation aus der Wittenbergischen Concordienformel, wie sie im Jahre 1536 gemeinsam von Luther und Bucer und anderen sächsischen und oberländischen Theologen aufgestellt und unter-

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straw in a sack, or wine in a barrel. Accordingly some of them excused themselves, saying they had not understood it otherwise — that we and the papists taught alike, that Christ's body was in the sacrament localiter, as straw is in a sack. Oh, that was a lame, cold, feeble excuse; for they knew very well that neither the papists nor we had so taught. And even if (incredible as it is to say) they really had not understood it otherwise, they would thereby have to confess that, like madmen, they were attacking things which they themselves had never heard or understood. Rather, the papists teach thus — no, not the papists, but the holy Christian church, and we with them (for the pope, as has been said, did not institute the sacrament) — that Christ's body is not there localiter (as straw is in a sack), but definitive (that is, it is certainly there, not as straw in a sack, but nevertheless bodily and truly) there." (See Short Confession Concerning the Holy Sacrament. Anno 1544. XX, 2208, 9.) Luther could indeed not have expressed more clearly how he wished the presence of the body and blood of Christ in the Holy Supper to be understood, than when he says here: the body and blood of Christ are not localiter, but definitive, in the blessed elements; that is, he wishes only the ubi, the where — that is, the reality of the presence — to be maintained, to the exclusion of every spatial mode of existence; just as, for example, the spirit of man, an angel, a glorified body, heaven, hell, have their ubi, or are definitive somewhere, without spatial extension belonging to them — to which, rather, although they are indeed somewhere, illocalitas nonetheless belongs. By no means, then, does Luther, in saying that the body of Christ is definitive there, mean to define the particular manner of the sacramental presence and to explain it as a definitive presence in the sense in which it belongs to the angels; the tertium comparationis here is solely the non-spatiality, the manner of being somewhere, as it obtains in that heavenly world. Rightly, therefore, does Carpzov write in his Isagoge into the symbolical books: "We note that this presence is, 1, not a bounded one, that is, physical, namely spatial, nor angelic, namely definitive, but an unbounded and divine one, which belongs to the body and blood of Christ by virtue of the union of the natures, whereby that very power of being present wherever it wills, which is proper to the divine nature, has been communicated to the human nature in Christ." (p. 345.)

After Luther's death it was Calvin who revived the old accusation, as may be seen from the "Apologia confessionis de coena Domini contra corruptelas Calvini" by Joachim Westphal in Hamburg (Ursellis 1558, see p. 297 ff.). Our church has therefore also expressed herself clearly and distinctly on this in the Formula Concordiae of 1580. Thus it says here, among other things (in a citation from the Wittenberg Concordienformel, as it was drawn up jointly in the year 1536 by Luther and Bucer and other Saxon and Upper-German theologians and sub-