Collection › Der Lutheraner (St. Louis, Missouri) › Jahrgang 4, Nummer 21 › Seite 170

Der Lutheraner St. Louis, Missouri — 1848-05-24, Seite 170

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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Gnadenmittel 7 · Kirchengemeinſchaften 3 · Predigt 23

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digt zuſchreiben; und 3. eine Art abergläubiſcher
Werktreiberei mit ihrem Glauben. Denn was
ſie etwa noch großmüthiger Weiſe den heiligen
Sacramenten an Werth und Weſen laſſen, das
beruht bei ihnen nicht allein und ausſchließlich
auf und in den Einſetzungsworten des allmäch—
tigen Sohnes Gottes, ſondern ihr Glaube hilft
es erſt zu dem machen, was es iſt.

Philipp. Ich verſtehe dies Letztere nicht ganz,
mache mir es doch an einem Beiſpiele anſchaulich.

Martin. Nun ſiehſt du, Philipp; bei dem
beiligen Abendmahl z. B. behaupten ſie ja ganz
offenbarlich, und ſo auch die Methodiſten Art. 18.
(nach dem 28. Artikel der 39 Artikel der biſchöf⸗
lichen Kirche Englands), daß nur die Gläubigen
des Leibes und Blutes Chriſti geiſtlich theil⸗
haftig werden (d. h. daß ihr Glaube gen Himmel
fahre, indeß ihr Mund die Zeichen des Brodes
und Weines empfange, und ſich dort oben mit dem
erhöheten Chriſtus vereine); wer aber keinen Glau⸗
ben habe, empfange nichts denn Brod und Wein.
Hieraus ſiehſt du nun klar, daß bei den Refor⸗
mirten überhaupt der Glaube an Chriſtum und
ſeinen Verſöhnungstod das heilige Sacrament des
Altars machen hilft, ja vornehmlich machet,
nicht aber die Worte des allmächtigen HErrn
Chriſti: „das iſt mein Leib, das iſt mein Blut“.
Der Unglaube aber an dieſe Worte des HErrn in
ihrem einfachen und graden Sinne erzeugt, als
eine gerechte Verblendung von Gott, den Aber⸗
glauben an die Wunderkraft ihres Glaubens. —
Es kommt dies etwa ſo heraus, als wenn ich be⸗
hauptete, der an ſich dunkle Sonnenkörper bekomme
erſt durch mein Auge die uns erleuchtende und
erwärmende Glanzhülle, oder die Speiſe bekomme
erſt durch meinen Magen ihre ſtärkende und er—
nährende Kraft. Sonne und Speiſe haben aber
durch Gottes Wort und Ordnung ihr Weſen und
Wirken und mein Auge und Magen ſind nur die
menſchlichen, wiewohl gleichfalls von Gott geord⸗
neten, Empfangsmittel; ſind nun dieſe beiden
geſund durch Gottes Gnade, ſo werde ich recht
ſehen und verdauen, ſind ſie krank durch Adams
und meine Sünden, ſo werde ich ſchlecht ſehen
und verdauen, woran aber natürlich Sonne und
Speiſe unſchuldig ſind.

Aehnlich hält es ſich nun im Geiſtlichen mit
dem Glauben, der für die göttlichen Gnadenmittel
des Evangeliums und der heiligen Sacramente,
die uns geiſtlich erleuchten und nähren, das
menſchliche Empfangsmittel für ihre geſegnete
Aneignung iſt; aber daß wir recht ſehen und er—
ſtarken zum ewigen Leben, daß dieſe geiſtlichen
Liebesgaben unſeres Gottes und Heilandes das
Weſen und die Kraft haben, uns geiſtlich zu er⸗
leuchten und zu nähren, da thut unſer Glaube
nichts dazu, unſer Unglaube nichts davon, ſondern
das ruhet weſentlich und ausſchließlich in den
Worten der Einſetzung, des Befehls und der Ver⸗
heißung deſſen, durch den der Vater auch Himmel
und Erde geſchaffen hat. Deshalb behalten ſie
denn auch ihr Weſen und Wirken, ſelbſt wenn
ungläubige Hörer des Wortes und Empfänger
der heiligen Saeramente da ſind; die Predigt von
Chriſto wird ihnen aber ein Geruch des Todes

— 17⁰ —

zum Tode und gereicht ihnen zum Fluche und
durch das ungläubige Eſſen und Trinken eſſen
und trinken ſie ſich ſelber das Gericht, darin, daß
ſie nicht unterſcheiden den Leib des HErrn (1 Cor.
11, 29.). Wenn es aber dort bei jenen ſinnlichen
Dingen nur kindiſch und albern erſchiene, falls ich
behauptete, mein Auge hülfe der Sonne leuchten
oder mein Magen der Speiſe ſtärken, ſo muß es
hier bei dieſen geiſtlichen Dingen mit Recht jedem
Unbefangenen als frevelhaft und vermeſſen er—
ſcheinen, falls ich behauptete, mein Glaube hülfe
das Weſen und Wirken des Evangeliums und
Sacramentes bilden; denn durch den Willen und
das Wort des HErrn ſind ſie, was ſie ſind, vor,
ohne und über allem Glauben des Menſchen. —
Zudem könnte es bei dem heiligen Abendmahl für
den ſchwachgläubigen und angefochtenen Menſchen,
zu deſſen Troſt es beſonders iſt, nichts Troſtloſeres
geben, als wenn ſein gedrückter Glaube ſich gleich⸗
wohl zu Chriſto in den Himmel hinaufſchwingen
müßte, um des Segens des Sacraments theil⸗
haftig zu werden.

Wie viel tröſtlicher und herzſtärkender iſt es da,
den HErrn vom Himmel beim Wort zu nehmen
und ihn in ſeiner geheimnißreichen Allmacht und
Liebe, die zu unſerer Schwachheit herniederſteigt,
in und unter dem Brode und Weine demüthig
und gläubig zu empfangen!

Philipp. Jetzt iſt es mir klar, was du
früher eine abergläubiſche Werktreiberei mit dem
Glauben nannteſt; und ſo befremdlich dieſer Aus⸗
druck mir damals war, ſo ſehe ich doch jetzt, daß
du darin recht haſt.

Durch ſolche Ueberſchätzung des Glaubens und
ſolche Unterſchätzung des Gnadenmittels kann
alſo, wie es ſcheint, der rechte geſunde Stand⸗
punkt des Evangeliums überhaupt verdunkelt und
geſchmälert werden; denn es fehlt gleichſam nur
ein Schritt, daß man den Glauben für ſich anſieht
und darauf gar für etwas Verdienſtliches hält, die
Gnade zu erwerben. ö

Martin. Bravo, Philipp! ich ſehe, du machſt
gute Fortſchritte in der geſunden Heilserkenntniß;
ja der kleine Katechismus Luthers, ſogar ohne
den großen, iſt ein trefflicher Lehrmeiſter, wenn das
liebe Wort Gottes, die innere Erfahrung und das
geſegnete Kreuz vorhanden ſind. Du haſt ganz
recht, daß jene Verkennung und Geringſchätzung
der heiligen Sacramente in ihrer rechten Stellung
in der Heilsordnung die Reformirten und mit
ihnen die Methodiſten gar leicht in dieſen feinen
Katholizismus hineintreiben kann, dem Glauben
ein mitwirkendes Verdienſt zur Bekehrung und
zum Seligwerden zuzuſchreiben. Und daher kommt
es denn auch, daß die herrſchende Predigt⸗ und
Lehrweiſe der Methodiſten etwas Krankhaftes und
Mangelhaftes hat: denn ſie treiben ſo gewaltſam
auf die Gefühle der Buße und heben den Glau⸗
ben ſo übermäßig und vereinzelt hervor, daß darüber
Gottes Weik und That, nämlich das Geſetz, die
Urſache der Buße, und das Evangelium, die Ur⸗
ſache des Glaubens, gar ſehr in den Schatten zu ſtehen kommt.

Und dieſes ſcheint mir eines der Hauptgebrechen
ihrer Predigtweiſe zu ſein; denn daß ſie im Gro⸗

ßen und Ganzen die Buße zu Gott und den
Glauben an unſern HErrn IEſum fleißig und

eifrig treiben, wollen wir, der Wahrheit gemäß,

ihnen nicht ableugnen und ſtellen ihre Predigten
hoch über alle ungläubigen Moralpredigten und

den bunten Flitterkram der Schönrednerei. Gleich⸗

wohl iſt und bleibt es ebenſo wahr,
1. daß ſie die göttliche Thatſache des

Geſetzes und Evangeliums d. i. Gottes Heiligfein
und Gerechtigkeit in ſeinem Geſetze und Gottes

Gnade und Barmherzigkeit in ſeinem Evangelium
und zwar Chriſtum, den durch und für uns Ge⸗
treuzigten, dort und hier, nach Geſchichte und
Lehre, nicht fleißig genug auslegen, nicht ſorgfäl⸗
tig genug vor die Augen malen; und dieſe
Predigtweiſe allein, zuſammt der rechten Lehre ö
und Handhabung der heiligen Sacramente an
ihrem Ort, vermag, unter Gottes Gnade, tief.
gründlich und nachhaltig den rechten und geſun⸗
den Buß- und Glaubensſtand zu erzeugen und
zu bewahren.
2. daß ſie es, um der ſchnelleren, wenn auch
oberflächlichen, Wirkung willen, vorziehen, mit
Geſetz und Evangelium einſeitig auf das Gefühl
der Hörer einzudringen, um ſo eilig als möglich
ſichtbare Bußſchmerzen und Glaubens⸗
freuden hervorzubringen. Sie vergeſſen hiebei
des wichtigen Wortes Marc. 4, 28.: „Denn die Erde bringt von ihr ſelbſt zum Erſten das Gras,
darnach die Aehren, darnach den vollen Waizen
in den Aehren.“ Im Widerſpiel hiezu machen ſie
es wie die Kinder, die heute wieder ausgraben,
was ſie geſtern geſäet haben, um zu ſehen, ob
und wie weit der Saame gewachſen ſei. Deshalb
halten denn ihre Prediger ohne Zweifel Manches
ſchon für Bekehrung, wo der Saame nur auf das
Steinichte gefallen war und deshalb ſchnell auf—
ging, weil kein tieferer Boden zum feſteren Wur⸗
zeln da war; d. h. wo ſie das Wort mit Freude
annehmen, zur Zeit der Anfechtung aber abfallen.
Ja! es bedarf nicht einmal der Trübſal und Ver⸗
folgung um des Wortes willen, um abzufallen;
ſondern da eben die Hauptſache in der Aufregung

der Gefühle beſteht und die klare und geſunde

Heilserkenntniß ihnen große Nebenſache iſt, ſo iſt
es eben kein Wunder, wenn von den Methodiſten
gur Manche ab⸗ und ſolchen Secten zufallen, ö
welche die Gefühle noch ſtärker aufreizen. Es iſt
etwa ſo, wie wenn ein Menſch, der mehr auf das
Gewürzige, als auf das Nahrhafte einer Speiſe
ſieht und den Wohlgeſchmack der Zunge der ge⸗
ſunden Ernährung des ganzen Leibes vorzieht,
vom Salz zu ſcharfem Pfeffer und Ingwer, oder ö
vom ſchwachen Whiskey zum ſtärkern übergeht;
denn die abgeſtumpfte Zunge bedarf immer ſchär⸗
ferer Reizmittel von Außen, um denſelben Reiz
zu ſpüren.

3. daß die Methodiſten, ſtatt der rechten Lehrt
und Handhabung der heiligen Sacramente, als
der von dem HErrn Chriſto ſelbſt georoneten Gna⸗

den⸗ und Heilsmittel, auf mancherlei menſchliche ö

und künſtliche Reizmittel und Methoden gerathen!
ſind, von denen J. Wesley und Whitefield noch
nichts wußten, und die ſie zum Theil ſchwerlich
billigen würden. Auch bedurften dieſe Männer,

English translation AI translation

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and 3. a kind of superstitious work-mongering with their faith. For whatever value and substance they may still, in a somewhat more generous manner, allow to the holy Sacraments, this rests with them not solely and exclusively upon and in the words of institution of the almighty Son of God, but their faith itself first helps to make it into what it is.

Philip. I do not quite understand this last point; please make it clear to me with an example.

Martin. Now you see, Philip: take the holy Lord's Supper, for example — they assert quite openly, and so do the Methodists as well in Article 18 (following the 28th of the Thirty-Nine Articles of the Church of England), that only believers become spiritual partakers of the body and blood of Christ (that is, that their faith ascends to heaven while their mouth receives the signs of bread and wine, and unites itself up there with the exalted Christ); but whoever has no faith receives nothing but bread and wine. From this you now see clearly that among the Reformed in general, faith in Christ and his atoning death helps to make — indeed chiefly makes — the holy Sacrament of the Altar, and not the words of the almighty Lord Christ: "this is my body, this is my blood." But unbelief toward these words of the Lord, in their plain and straightforward sense, produces, as a just blinding from God, superstition regarding the miraculous power of their own faith.

This comes out much the same as if I claimed that the sun's body, dark in itself, receives its illuminating and warming radiance only through my eye, or that food receives its strengthening and nourishing power only through my stomach. But the sun and food have their nature and working through God's Word and ordinance, and my eye and stomach are only the human — though likewise divinely ordained — means of reception. If these two are healthy by God's grace, I shall see and digest rightly; if they are diseased through Adam's sin and my own, I shall see and digest poorly — of which, of course, the sun and the food are innocent.

It is much the same in spiritual things with faith, which is the human means of reception for the divine means of grace — the Gospel and the holy Sacraments, which enlighten and nourish us spiritually — for their blessed appropriation. But as to whether we see rightly and grow strong unto eternal life, whether these spiritual gifts of love from our God and Savior have in themselves the essence and the power to enlighten and nourish us spiritually — to that our faith contributes nothing, and our unbelief takes nothing away; rather, that rests essentially and exclusively in the words of institution, of the command, and of the promise of him through whom the Father also created heaven and earth. Therefore they retain their nature and working even where unbelieving hearers of the Word and receivers of the holy Sacraments are present; but to such, the preaching of Christ becomes a savor of death unto death and turns to their curse, and through unbelieving eating and drinking they eat and drink judgment upon themselves, in that they do not discern the body of the Lord (1 Corinthians 11:29).

But if, in the case of those sensible things, it would seem merely childish and foolish for me to claim that my eye helps the sun to shine, or my stomach helps food to nourish, then here, in these spiritual things, it must rightly seem to every unprejudiced person wicked and presumptuous for me to claim that my faith helps form the essence and working of the Gospel and the Sacrament; for through the will and Word of the Lord they are what they are, prior to, apart from, and above all human faith.

Moreover, in the case of the holy Lord's Supper, for the person of weak faith under spiritual trial — for whose comfort it is especially given — there could be nothing more comfortless than if his oppressed faith nevertheless had to swing itself up to Christ in heaven in order to partake of the blessing of the Sacrament.

How much more comforting and heart-strengthening it is, instead, to take the Lord at his word from heaven, and to receive him — in his mystery-filled omnipotence and love that stoops down to our weakness — humbly and in faith, in and under the bread and wine!

Philip. Now it is clear to me what you earlier called a superstitious work-mongering with faith; and as strange as that expression seemed to me at the time, I now see that you are right in it.

Through such an overestimation of faith and such an underestimation of the means of grace, it seems, the sound and proper standpoint of the Gospel in general can be obscured and diminished; for it lacks, as it were, only a single step before one regards faith as a thing in itself, and even holds it to be something meritorious for obtaining grace.

Martin. Bravo, Philip! I see you are making good progress in the sound knowledge of salvation; indeed, Luther's Small Catechism, even without the Large, is an excellent teacher, where the dear Word of God, inner experience, and the blessed cross are present. You are quite right that this misjudging and undervaluing of the holy Sacraments, in their proper place within the order of salvation, can very easily drive the Reformed, and with them the Methodists, into this refined Catholicism of ascribing to faith a cooperating merit toward conversion and salvation.

And hence it also comes that the prevailing manner of preaching and teaching among the Methodists has something unhealthy and defective about it: for they press so forcibly upon the feelings of repentance, and bring forward faith so excessively and in isolation, that over this God's own work and deed — namely the Law, the cause of repentance, and the Gospel, the cause of faith — comes to stand very much in the shadow.

And this seems to me one of the chief defects of their manner of preaching; for that they, by and large, diligently and zealously urge repentance toward God and faith in our Lord Jesus, we will not, in keeping with the truth, deny them, and we place their sermons far above all unbelieving moralizing sermons and the gaudy tinsel of fine rhetoric. And yet it is and remains just as true:

1. that they do not expound diligently enough, nor paint carefully enough before the eyes, the divine reality of Law and Gospel — that is, God's holiness and righteousness in his Law, and God's grace and mercy in his Gospel, namely Christ, crucified through us and for us, there and here, according to history and doctrine; and that this manner of preaching alone, together with the right doctrine and administration of the holy Sacraments in their place, is able, under God's grace, to produce and preserve deeply, thoroughly, and lastingly the right and healthy state of repentance and faith.

2. that, for the sake of a quicker, though superficial, effect, they prefer to press with Law and Gospel one-sidedly upon the feelings of their hearers, in order to produce, as hastily as possible, visible pains of repentance and joys of faith. In doing so they forget the important word of Mark 4:28: "For the earth brings forth fruit of itself: first the blade, then the ear, after that the full grain in the ear." In contrast to this, they act like children who dig up again today what they sowed yesterday, in order to see whether and how far the seed has grown. Therefore their preachers doubtless already count many a thing as conversion where the seed had fallen only on stony ground and therefore sprang up quickly, because there was no deeper soil for firmer rooting — that is, where people receive the Word with joy, but fall away in time of trial. Indeed, it does not even take tribulation and persecution for the Word's sake to make them fall away; but since the main thing consists precisely in the stirring up of feelings, and clear and sound knowledge of salvation is to them a matter of little concern, it is no wonder at all that quite a few fall away from the Methodists and go over to sects that stir the feelings even more strongly. It is somewhat as when a person who looks more to the spiciness than to the nourishment of a food, and prefers the pleasure of the tongue to the healthy nourishment of the whole body, goes from salt to sharp pepper and ginger, or from weak whiskey to something stronger; for the dulled tongue always needs sharper stimulants from without in order to feel the same sensation.

3. that the Methodists, instead of the right doctrine and administration of the holy Sacraments as the means of grace and salvation ordained by the Lord Christ himself, have fallen upon various human and artificial means of stimulation and methods, of which John Wesley and Whitefield still knew nothing, and which they would in part scarcely approve. Moreover, these men did not need