Collection › Der Lutheraner (St. Louis, Missouri) › Jahrgang 4, Nummer 19 › Seite 29

Der Lutheraner St. Louis, Missouri — 1847-10-13, Seite 29

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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Abendmahl · Abendmahl—Einſezungsworte · Abendmahl—Gegenwart 12 · Abendmahl—Gegenwart 18

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liche Weiſe zugleich im Himmel ſei. War nun
Chriſtus nach ſeiner Menſchheit im Stande der
Erniedrigung zugleich auf Erden und im Him⸗
mel, wie können wir uns da daran ſtoßen, wenn
wir hören, daß Chriſtus, als er noch die Knechts⸗
geſtalt trug, mit ſeinem Leibe natürlicher Weiſe
am Tiſche ſaß, und doch zu gleicher Zeit unbe⸗
greiflicher Weiſe im Sacramente zugegen war
und ſich ſeinen Jüngern mittheilte! Sollte der
Menſch Chriſtus IEſus wohl zugleich im Him⸗
mel, aber nicht zugleich im Sacramente haben
ſein können? Ja, wir fragen: war es Chriſto
möglich, mit fünf gegenwärtigen Broden und zwei
Fiſchen fünf tauſend Mann, Weiber und Kinder
ungerechnet, zu ſpeiſen, und zwölf Körbe voll
Brod übrig zu behalten (Matth. 14, 15—21.)
— wie denn kein Menſch leugnen kann, — iſt
es daher nicht unbegreiflich, wie ein Menſch noch
daran zweifeln könne, ob Chriſtus am Tiſche
ſitzen bleiben, und doch ſeine Jünger mit ſeinem
Gottesfleiſch ſpeiſen und mit ſeinem Gottesblute
tränken könne, ohne verzehrt zu werden? Freilich
kann dies Wunder, ſo wenig als andere, von
unſerer blinden Vernunft nicht begriffen wer⸗
den, aber der Glaube ergreift dieſes Geheim⸗
niß, in das die Engel zu ſchauen gelüſtet, in
kindlichem Vertrauen zu Chriſti, des Sohnes
Gottes, Allmacht und Wahrhaftigkeit und fällt
voll tiefer Bewunderung und demüthig anbetend
nieder, und preiſ't den Sohn Gottes, der mit den
Wundern ſeiner ewigen Liebe zu uns Sündern
alle Himmel zu heiligem Staunen bewegt.

Wir kommen nun zu dem letzten, dem ſechs ten
Grunde, welchen Herr Naſt gegen die Richtig⸗
keit des buchſtäblichen Sinnes der Einſetzungs⸗
worte anführt. Dieſer iſt: weil die Annahme,
daß man den wirklichen lebendigen Leib Chriſti
genieße, erſtlich dem Begriff einer Opfermahlzeit
und zweitens „dem offenbaren Sinn und Zweck
des heiligen Abendmahls aufs gröbſte wider⸗
ſpreche“. Hierauf haben wir dieſes zu entgegnen,
erſtlich, daß Herr Naſt im Irrthum iſt, wenn er
bisher der Meinung war, daß das heilige

Abendmahl von den Lutheranern in dem Sinne

einer Opfermahlzeit aufgefaßt werde. Es wird
freilich niemand leugnen, daß das heilige Abend⸗
mahl einige Aehnlichkeit mit einer Opfermahl⸗
zeit habe, indem man in dieſem heiligen Sacra⸗
ment wie bei Opfermahlzeiten auch von dem Op⸗
fer ſelbſt genießt, was Gott dargebracht wurde,
und in die Gemeinſchaft des Glaubens und
Gottesdienſtes der Mitfeiernden eintritt, wie man
durch die Theilnahme an den Opfermahlzeiten in
die „Gemeinſchaft des Altars“ kam, wie St. Pau⸗
lus ſchreibt 1 Cor. 10, 18. Wer ſieht aber nicht
auch auf den erſten Blick, daß das Neuteſtament⸗
liche heilige Abendmahl etwas weſentlich Anderes

und viel Herrlicheres ſei, als eine Altteſtament⸗

liche Opfermahlzeit? Was kann nun thörichter
ſein, als von den Einſetzungsworten einer gött⸗
lichen Stiftung darum abzugehen, weil ſonſt das,
was wir etwa damit vergleichen wollen oder was
auch damit wirklich einige Aehnlichkeit hat, nicht
ganz paſſen würde? — Herr Naſt ruft freilich
aus: „Wer hat je gehört, daß die Gäſte das

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lebende Fleiſch des Opfers genoſſen?“ Ueber
eine ſolche Rede können wir uns aber in der That
nicht genug wundern. Denn — abgeſehen da⸗
von, daß das heilige Abendmahl in der heiligen
Schrift gar nicht als eine Opfermahlzeit dar⸗
geſtellt wird — was thut das zur Sache, ob je—
mand ſchon jemals von etwas Aehnlichem gehört
habe oder nicht? Muß nicht bei einem Chriſten
die einzige Frage die ſein: Was ſagt Gottes
Wort darüber? Stünde es denn nicht in Got⸗
tes Macht und Willen, im Neuen Teſtamente
eine ſolche Opfermahlzeit anzuordnen, bei welcher
man das lebende Fleiſch des Opfers genießen
ſolle? Ja, werden die Chriſten nicht wirklich in
Gottes Wort ermahnt, ihre Leiber zum Opfer zu
begeben, „das da“ im Gegenſatz zu denen des
Alten Teſtamentes, „lebendig ſei“? (Röm.
12, 1.) Mit demſelben Rechte, mit welchem Herr
Naſt die obige Frage thut, könnte er auch dieſe
thun: Wer hat je gehört, daß man das, was
man opferte, ans Creuz geſchlagen habe? u. drgl.

Was nun das Zweite betrifft, womit Herr Naſt
ſeinen ſechsten Grund zu unterſtützen ſucht, ſo
ſteht es damit eben ſo mißlich wie mit dem Erſten;
denn es iſt wohl wahr, daß „unſer Heiland in
den Einſetzungsworten von einem für uns in den
Tod dahingegebenen Leibe und von einem ver—
goſſenen Blute ſpricht“, aber wo ſpricht er
von einem todten Leibe? Oder iſt und bleibt
der Leib und das Blut Chriſti, welches beides zur
Zeit der erſten Feier des heiligen Abendmahles
lebendig war und jetzt lebendig iſt, nicht wirklich
und in alle Ewigkeit der für uns in den Tod
dahingegebene Leib und das für uns vergoſſene
Blut? Sieht Herr Naſt nicht, daß mit dem Zu⸗
ſatz: „Der für euch in den Tod gegeben und das
für euch vergoſſen wird“, nicht der Zuſtand be⸗
zeichnet werden ſoll, in welchem ſich der Leib und
das Blut befinden, ſondern daß der Gegenſtand
nur genau bezeichnet werden ſoll, von welchem
Chriſtus redet? Herrn Naſt iſt bei Aufſuchung
ſeines ſechsten Grundes offenbar dasſelbe wider—
fahren, was ihm bei Auffindung des vierten
widerfuhr; er hat nemlich das Was? mit dem
Wie? (das Quod mit dem Quale, das Objectum
mit dem Modus, wie der Logiker ſagt,) ver⸗
wechſelt, denn Chriſtus ſagt wohl, daß er im
heiligen Abendmahle keinen anderen Leib gebe,

als welcher, aber nicht welchergeſtalt er,‚

dahingegeben iſt, und kein anderes Blut, als
welches, nicht welchergeſtalt es, vergoſſen
iſt. Dieſer Zuſatz ſoll und kann nur anzeigen,
daß im heiligen Abendmahle nicht etwa ein geiſt⸗
licher Leib und ein geiſtliches Blut oder ein bloßes
Zeichen des Leibes, ſondern der wirkliche Leib
und das wirkliche Blut Chriſti gegenwärtig ſei
denn nur dieſes iſt in den Tod gegeben und ver⸗
goſſen worden. — Oder meint etwa Herr Naſt,
daß man bei dem heiligen Abendmahl nur dann
Chriſti Tod feiern könne, wenn ſein Leich⸗
nam (und nicht ſein lebendiger Leib) ent⸗
weder da ſei, oder, da dies nicht möglich ſei,

doch durch Zeichen dargeſtellt werde? Mag er

dies meinen, ſo iſts eben nur ſeine Meinung,
beweiſen wird er es nimmermehr, und noch

viel weniger damit einen Chriſten zu dem Glau⸗
ben bewegen, daß die Worte Chriſti: „Das iſt
mein Leib; das iſt mein Blut“, ſo viel heißen
müßten, als: „Das iſt nicht mein Leib; das iſt
nicht mein Blut.“

Ehe wir für diesmal ſchließen, erwähnen wir
nur noch, daß Herr Naſt auch die Worte: „Dieſer
Kelch iſt das Neue Teſtament (oder Bund) in
meinem Blute“ (1 Cor. 11, 25. durchaus falſch
ausgelegt habe. Er bezieht nemlich die Worte
„in meinem Blute“ auf das Wort „Teſtament“.
Daß dies unſtatthaft ſei, geht aus dem griechi⸗
ſchen Urtert hervor. Nach den Regeln der grie⸗
chiſchen Grammatik müßte nemlich der vor den
Worten „Neues Teſtament“ ſtehende Artikel vor
den Worten „in meinem Blute“ wiederholt
ſein, wenn dieſe letzteren Worte mit den erſteren
verbunden werden ſollten; eine ſolche Wieder⸗
holung findet aber im Urtexte nicht ſtatt, daher die
Worte „in meinem Blute“ mit: „Dieſer Kelch“
nothwendig verbunden werden müſſen, ſo daß
der Sinn des ganzen Satzes kein anderer als
dieſer ſein kann: „Dieſer Kelch iſt das Neue Te⸗
ſtament wegen meines Blutes“, welches nem⸗
lich dieſer Kelch enthält, wie Chriſtus dieſe Worte
ſelbſt auslegt in den Parallelſtellen: „Das iſt
mein Blut des Neuen Teſtamentes, das für
viele vergoſſen wird“ ꝛc. Matth. 26, 28. Marc. 14, 24. Wer übrigens mit der griechiſchen
Sprache nur einigermaßen vertraut iſt, dem wird es nicht auffallen, daß das Wörtchen „in“ ſo viel
als „wegen“ bedeuten ſoll; um nur Ein Beiſpiel
anzuführen, ſo wird es unter Anderem in der⸗
ſelben Bedeutung Matth. 6, 7. gebraucht, wo im
Urtexte ſteht: „Denn ſie meinen, ſie werden er⸗
hört in Viel⸗Worte-machen“, d. h. wegen
ihres Viel⸗Worte⸗machens. — Hiezu kommt noch,
daß Chriſtus nach dem griechiſchen Urterxte Lue.
22, 20. merkwürdiger Weiſe von dem Kelche
ſagt, daß er für uns vergoſſen werde, was natür⸗
lich nicht geſagt werden könnte, wenn der ge—
ſegnete Kelch nicht das für uns vergoſſene Blut
Chriſti wirklich enthielte. Weit entfernt alſo, daß
die Worte: „Dieſer Kelch iſt das Neue Teſta⸗
ment in meinem Blute“, für Herrn Naſts Mei⸗
nung von bloßen Zeichen des Leibes und Blutes
Chriſti im heiligen Abendmahle ſprechen, ſo ſind
vielmehr auch dieſe Worte unwiderſprechliche
Zeugen für die wahrhafte und weſentliche Gegen⸗
wart des Leibes und Blutes Chriſti in dieſem
allerheiligſten Sacrament.

So ſchließen wir denn hiermit den erſten Theil
unſerer Widerlegung, in welchem wir dem Apo⸗
logeten Schritt für Schritt gefolgt ſind, mit dem
Wunſche, daß Herr Naſt unſere ohne alle Bitter⸗
keit und Leidenſchaftlichkeit gemachten Erinnerun⸗
gen mit gleicher Liebe aufnehmen und ebenſo ruhig
prüfen möge, und daß die hierbei nicht zunächſt
intereſſirten Leſer die Trockenheit entſchuldigen
mögen, an welcher eine ſolche Widerlegung noth⸗
wendig leiden mußte. Wir meinen, wer die harte
und rauhe Schale der Darſtellung nicht ſcheut,
wird nicht von einem ſüßen Kern wichtiger Wahr⸗
heiten leer ausgehen. Wir hoffen auch, daß

bei der Fortſetzung in den nächſten Nummern die
lieben Leſer mit uns freier athmen werden.

(Fortſetzung folgt.)

English translation AI translation

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...in a manner be in heaven at the same time. Now if Christ, according to his humanity, in the state of humiliation, was at the same time on earth and in heaven, how can we take offense when we hear that Christ, while he still bore the form of a servant, sat at the table with his body in a natural way, and yet at the same time was present in the Sacrament in an incomprehensible way and imparted himself to his disciples? Could the man Christ Jesus indeed be in heaven at the same time, but not likewise be in the Sacrament at the same time? Indeed, we ask: was it possible for Christ, with five loaves and two fishes present, to feed five thousand men, not counting women and children, and to have twelve baskets full of bread left over (Matt. 14:15–21) — as no one can deny — is it not, then, incomprehensible that a person could still doubt whether Christ could remain sitting at the table and yet feed his disciples with his divine flesh and give them his divine blood to drink, without being consumed? To be sure, this miracle, like others, cannot be grasped by our blind reason, but faith lays hold of this mystery, into which the angels long to look, in childlike trust in the almighty power and truthfulness of Christ, the Son of God, and falls down in deep wonder and humble adoration, and praises the Son of God, who by the wonders of his eternal love toward us sinners moves all the heavens to holy astonishment.

We now come to the last, the sixth reason which Mr. Nast adduces against the correctness of the literal sense of the words of institution. It is this: that the assumption that one partakes of the real, living body of Christ contradicts, first, the concept of a sacrificial meal, and second, "the manifest sense and purpose of the Holy Supper, in the crudest manner." To this we must reply, first, that Mr. Nast is in error if he has hitherto held the opinion that the Holy Supper is understood by the Lutherans in the sense of a sacrificial meal. No one, indeed, will deny that the Holy Supper has some resemblance to a sacrificial meal, in that in this holy Sacrament, as in sacrificial meals, one also partakes of the very offering that was presented to God, and enters into the fellowship of the faith and worship of one's fellow communicants, just as one entered into the "fellowship of the altar" through participation in the sacrificial meals, as St. Paul writes in 1 Corinthians 10:18. But who does not see at first glance that the New Testament Holy Supper is something essentially different from, and far more glorious than, an Old Testament sacrificial meal? What, then, could be more foolish than to depart from the words of institution of a divine ordinance merely because something we might compare with it, or with which it does in fact have some resemblance, would not entirely fit? Mr. Nast, to be sure, exclaims: "Who has ever heard of guests partaking of the living flesh of the sacrifice?" But we cannot marvel enough at such talk. For — apart from the fact that the Holy Supper is nowhere presented in Holy Scripture as a sacrificial meal — what does it matter to the case whether anyone has ever heard of anything similar or not? Must not the only question for a Christian be: What does God's Word say about it? Would it not have been within God's power and will to ordain, in the New Testament, such a sacrificial meal at which one should partake of the living flesh of the sacrifice? Indeed, are Christians not in fact exhorted in God's Word to present their bodies as a sacrifice which, in contrast to those of the Old Testament, is "living"? (Rom. 12:1.) With the same right with which Mr. Nast poses the above question, he could also ask this one: Who has ever heard that what was sacrificed was nailed to a cross? and the like.

As for the second point with which Mr. Nast seeks to support his sixth reason, matters stand just as poorly there as with the first; for it is indeed true that "our Savior, in the words of institution, speaks of a body given up to death for us and of blood that was shed," but where does he speak of a dead body? Or do the body and blood of Christ — both of which were living at the time of the first celebration of the Holy Supper and are living now — not remain, really and for all eternity, the body given up to death for us and the blood shed for us? Does Mr. Nast not see that the addition, "which is given for you and shed for you," is not meant to describe the condition in which the body and blood presently are, but only to identify precisely the object of which Christ speaks? In seeking out his sixth reason, Mr. Nast has evidently fallen into the same error he fell into in finding his fourth: namely, he has confused the What with the How (the quod with the quale, the object with the mode, as the logician says); for Christ does indeed say that in the Holy Supper he gives no other body than the one which was given up, though not in the condition in which it was given up, and no other blood than that which was shed, though not in the condition in which it was shed. This addition is meant, and can only be meant, to indicate that in the Holy Supper it is not some spiritual body and spiritual blood, nor a mere sign of the body, that is present, but the real body and the real blood of Christ — for only this body and this blood were given up to death and shed. Or does Mr. Nast perhaps think that one can celebrate Christ's death in the Holy Supper only if his corpse (and not his living body) is either present, or, since that is impossible, at least represented by a sign? He may think so, but that is merely his opinion; he will never be able to prove it, still less thereby move any Christian to believe that Christ's words, "This is my body; this is my blood," must mean as much as: "This is not my body; this is not my blood."

Before we conclude for this time, we mention only further that Mr. Nast has also completely misinterpreted the words, "This cup is the New Testament (or covenant) in my blood" (1 Cor. 11:25). He, namely, relates the words "in my blood" to the word "Testament." That this is inadmissible is evident from the Greek original text. According to the rules of Greek grammar, the article standing before the words "New Testament" would have to be repeated before the words "in my blood" if the latter words were to be connected with the former; but no such repetition occurs in the original text, and therefore the words "in my blood" must necessarily be connected with "This cup," so that the sense of the whole sentence can be none other than this: "This cup is the New Testament by virtue of my blood," which, namely, this cup contains — as Christ himself interprets these words in the parallel passages: "This is my blood of the New Testament, which is shed for many," etc. (Matt. 26:28; Mark 14:24). Anyone at all familiar with the Greek language, moreover, will not find it strange that the little word "in" should mean as much as "on account of"; to cite just one example, it is used, among other places, in the very same sense in Matthew 6:7, where the original text reads: "For they think they will be heard for their much speaking [literally: in much-speaking]," that is, on account of their much speaking. To this may be added that Christ, according to the Greek original of Luke 22:20, remarkably says of the cup that it is shed for us — which of course could not be said if the blessed cup did not really contain the blood of Christ shed for us. Far from the words, "This cup is the New Testament in my blood," supporting Mr. Nast's opinion of mere signs of the body and blood of Christ in the Holy Supper, these words are rather themselves irrefutable witnesses to the true and essential presence of the body and blood of Christ in this most holy Sacrament.

With this we conclude the first part of our refutation, in which we have followed the apologist step by step, with the wish that Mr. Nast may receive our observations — made without any bitterness or vehemence — with the same charity and examine them just as calmly, and that readers not immediately concerned with this matter may excuse the dryness which such a refutation necessarily had to suffer. We believe that whoever does not shrink from the hard and rough shell of this presentation will not go away empty of the sweet kernel of important truths within it. We also hope that, as we continue in the coming issues, our dear readers will breathe more freely along with us.

(To be continued.)