Der Lutheraner St. Louis, Missouri — 1848-07-19, Seite 199

German transcription machine transcription, uncorrected

Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: ö Abbite · Abendmahl—Gebrauch 66 · Konfirmation 10

⤓ Download .txt · copy text

ſonderten ſich in ihr eine Partei geweſener Juden,
die ſogenannten Ebioniten, welche aber von der
Menge der Gläubigen für keine großen Geiſter,
ſondern für ziemlich tappichte Leutchen angeſehen
wurden; dieſe hielten von IEſu, daß er nicht
wahrer Gott, ſondern nur ein Menſch, auch
nicht vom Heiligen Geiſte empfangen noch auf
eine beſondere Weiſe mit Gott vereint geweſen ſei,
obwohl ſie ihn für herrlicher als alle Propheten
erflärten. — Im Anfange des vierten chriſtlichen
Jahrhunderts machte ein Geiſtlicher in Alexan⸗
drien, Namens Arius, Rumor, indem er gleich⸗
falls leugnete, daß Chriſtus ewiger Sohn Gottes
und gleiches Weſens mit dem Vater ſei; er erklärte
ihn für „ein Geſchöpf und Gemächt“, das aber
doch von Gott vor allen andern Dingen geſchaffen
worden ſei. Dieſer Arius gewann einen ſtarken
Anhang, doch nicht für die Dauer. — Im fünften
Jahrhundert traten die Pelagianer auf mit
der Behauptung, es gebe kein angebornes
Verderben, keine Erbſünde; die Neugebornen ſeien
in demſelben Zuſtande, wie Adam vor dem Falle;
s ſei von Natur eine gewiſſe Heiligkeit in der
Seele, welche die Herrſchaft in der Seele führe;
jeder Menſch könne darum aus natürlichen Kräf⸗
ten ein ſo gutes Leben führen, daß ihn Gott zur
Aufnahme in den Himmel würdig erachte. —
„Siehſt du, liebes evangeliſches Volk! wie frühe
ſchon lichtfreundliches Licht in der Kirche flackerte?
Eunmd wie ſo manche dergleichen aufgeklärte Leute
hhaten ſich auch zur Zeit der Reformation hervor,
welche hochgebildet ſagten (der mißgünſtige Luther
drückt ſich aus: freventlich herausplumpten),
„hriſtus ſei nicht wahrer Gott“, welche „die Na⸗
tur fromm machten durch natürliche Kräfte zu
Schmach dem Leiden und Verdienſt Chriſti“,
welche „nicht lehrten, daß man durch den Glau⸗
ben Vergebung der Sünde empfange, ſondern
durch unſer Genugthun“ ꝛc. — Ja bald nach der
Reformation, in der zweiten Hälfte des ſechszehn⸗
nen Jahrhunderts, kam in Polenland (man ſollte
es kaum denken: im kothigen Polenland) ein ge⸗
waſchenes Völkchen zum Vorſchein, das um ein
Haar unſern Lichtfreunden gleicht. Es waren
die Socinianer oder Unitarier. Dieſe
ſchafften vor allen Dingen die göttliche Drei—
weinigkeit ab; es ſei nur Eine Perſon in der Gottheit, der Heilige Geiſt ſei nur eine Kraft und
Wirkung Gottes und Chriſtus ein bloßer Menſch.
Dann däuchte ſie auch die Erbſünde ein alter
verlegener Sauerteig, den man rein ausfegen
müſſe. Auch die Verſöhnungslehre wurde
gänzlich von ihnen verworfen, „mit ſeinem Tode
habe uns Chriſtus (nur) ein ſchönes Beiſpiel des
Leidens gegeben“. Und endlich die Sacramente
bemachteten ſie nicht als beſondere göttliche
Gnadenmittel; das ſeien ganz unbedeutende Ge⸗
bräuche; ob einer getauft werde oder nicht, ob

komme ſoviel nicht an. Nur in Einem Punkte —
wie wunderlich! — waren dieſe Denkgläubigen
nicht zum vollen Licht der Lichtfreunde hindurch⸗
gedrungen. Sie lehrten nämlich zwar, daß Chri⸗
ſius ein pures Geſchöpf ſei, nahmen aber doch

an, daß er von Gott unmittelbar — ohne männ⸗

19⁵

liche Zeugung — in der Maria erſchaffen worden
wäre, was doch ſchon die Ebioniten licht⸗
freundlich⸗beſſer gewußt hatten. Die Socinianer
wurden aus Polen verdrängt und zogen ſich größ⸗
tentheils nach Siebenbürgen; dort ſollen noch
heutzutage ſolche arme Menſchen herumlaufen.
Ihr habt euch überzeugt, meine Leſer! daß das
Lichtfreundthum in der chriſtlichen Kirche durchaus
nichts Neues ſei, daß es um den hochgeprieſenen
Fortſchritt äußerſt zweifelhaft ausſehe, daß
man geradeſogut oder mit noch mehr Recht ſagen
könne: Ihr Lichtfreunde ſeid rückwärts ge⸗
ſchritten zu den Socinianern, zu den Pelagianern,
zu den Ebioniten trübſeligen Angedenkens; ihr
Lichtfreunde habt eure Weisheit aus den Ketzereien,
welche die Kirche Chriſti auswarf, zuſammenge⸗
klaubt. Nur das iſt neu, daß dieſe Weisheit
früherhin, wenigſtens in unſerer evangeliſchen
Kirche ſelbſt, nie ſo verbreitet und trotzig war.
Wir müſſen aber jetzt fragen, wie denn nun
die Lichtfreunde zurchriſtlichen Kirche und in⸗
ſonderheit zu unſrer evangeliſchen ſtehen.
Hierauf wollen und müſſen wir eine offene Ant⸗
wort geben. Sie ſind keine evangeliſchen Chriſten
mehr. Denn ſo viel ſie auch rufen und ſchreien:
„Wir, wir haben das rechte evangeliſche Chriſten⸗
thum!“ ſo iſt das doch eine handgreifliche und
ganz derbe Unwahrheit und eigentlich eine lächer⸗
liche Behauptung; nur daß man bei ſolchem
Jammer kaum lachen kann. Jede Kirche muß
einen beſtimmten Glauben haben; ſie muß
wiſſen, was ſie glaubt, und muß es auch Andern
ſagen können, was ſie glaubt. Wie nothwendig
dieß ſei, ſieht Jeder ein, der lnur mit Ernſt ſeine
Gedanken darauf richtet. Ich will gar nicht da⸗
von reden, daß ſchon jede Lan desobrigkeit das
Recht hat, eine religiöſe Gemeinſchaft, die in ihrem
Lande wohnen will, zu fragen: was glaubſt du?
was lehrſt du? denn dieſe könnte wohl auch
Staatsgefährliches lehren. Ich will nur davon
reden: Der Glaube iſt es ja eben, was eine Kirche
von andern Kirchen und religiöſen Gemeinſchaf⸗
ten überhaupt unterſcheidet. Ich bin evangeliſch,
und bin nicht römiſch-katholiſch, und bin nicht
griechiſch, und bin kein Quäker und kein Wieder⸗
täufer, und kein Muſelmann eben darum, weil
ich nicht den Glauben der Muſelmänner, noch
der Wiedertäufer, noch der Quäker, noch der
Griechen, noch der Katholiken, ſondern weil ich
den evangeliſchen Glauben bekenne. Das
muß doch fürwahr ein beſtimmter Glaube ſein,
der mich und ſich von all' den Genannten und
ihrem Glauben unterſcheidet. Eine Kirche, die
keinen beſtimmten Glauben hätte, in welcher katho⸗
liſche, wie evangeliſche Lehre, bibliſche Wahrheit
und widerſprechende Vernunftmeinung, Juden⸗
thum und Heidenthum gälte, eine ſolche Kirche

wäre ein buntlappiger Pickelhering, ein Unding.
einer zum Abendmahl gehe oder nicht, darauf

Das iſt, Gott Lob und Dank! unſere Kirche nicht;
ſie hat einen bewußten Glauben, und dieſen hat
ſie ausgeſprochen in ihren öffentlichen, aus Got⸗
tes Wort geſchöpften Bekenntnißſchriften, und dieſe
Bekenntnißſchriften haben gegolten von Anfang
unſrer Kirche an bis zu dieſem Jahrhundert, und
ſie gelten heute noch; denn die Kirche hat ſie noch

nicht abgeſchafft, und ſie wird dieſelben auch heute
oder morgen nicht abſchaffen, denn man hat ihr
noch keine einzige Lehre darin als ſchriftwidrig
nachweiſen können. Unſere Kirchenlehre iſt feſt
gegründet auf den heiligen Bergen der göttlichen
Zeugniſſe. Wie verhalten ſich nun aber die Licht⸗
freunde zu dieſen Bekenntnißſchriften? Als ent⸗
ſchiedene Gegner, welche rufen: „Sie ſind das
Erzeugniß eines dunkeln Jahrh underts; weg, weg
mit ihnen!“ Wie wollen ſie aber in der That
noch Glieder der Kirche ſein, deren öffentlich
ausgeſprochenen Glauben ſie in die Gräber und
Grüfte des ſechszehnten Jahrhunderts verweiſen?
Unſer Hauptbekenntniß iſt bekanntlich die Augs⸗
burgiſche Confeſſion; dieſe iſt die Reichs Verfaſ⸗
ſungs⸗Urkunde unſerer Kirche. Aber gerade gegen
dieſe haben die Lichtfreunde einen beſondern Pik;
und ſie können nicht wohl anders; denn von den
einundzwanzig Artikeln derſelben, welche die Lehre
aufſtellen, vermögen ſie kaum zwei oder drei zu
unterſchreiben. Wie aber wollen ſie dann der
Kirche noch zugehören, welche die Augsburgiſche
Confeſſion als Wappen führt?

Doch wir wollen noch etwas näher herzutreten,
Geliebte! Unſere Kirche hat namentlich zwei
Haupt⸗ und Grundſätze aufgeſtellt, die ihre Eigen⸗
thümlichkeit, ihr evangeliſches Weſen am Stärk⸗
ſten bezeichnen, an denen ſie auf's Feſteſte feſthält,
mit denen ſie, ſo zu ſagen, leben und ſterben will.
Der eine dieſer Sätze lautet: „Die heilige Schrift
iſt alleinige Quelle des Glaubens“, — der andere:
„Wirſwerden vor Gott gerecht aus Gnaden durch
den Glauben an Chriſti, Verdienſt.“ Nun treten
aber die Lichtfreunde daher und ſagen zu 1):
Mit nichten! Die Bibel kann nicht weiter alleinige
Quelle des Glaubens ſein. Sie iſt ein menſch⸗
lich Buch, wie andere Bücher auch, und keines⸗
wegs von Gott eingegeben, und unſere gelehrten
Kunſtrichter haben heraus gebracht, daß man gar
nicht mehr von allen einzelnen Büchern die rechten
Verfaſſer weiß, daß aber in demſelben eine Menge
Irrthümer und zum Theil wahre Albernheiten
enthalten ſind, wie die Teufelsaustreibungen, die
Erzählung von Bileams redendem Eſel u. dgl.
Ja die Bibel kann weder alleinige, noch überhaupt
eine Quelle des Glaubens für uns ſein, denn ſie
iſt eine ſehr trübe ſchlammige Quelle. Wenn ſie
ſorgfältig vom Unrathe gereinigt und abgeklärt
wird, bleibt allerdings immer noch ein Theil
Wahres und Gutes, darin die Vernunft mit Freu⸗
den ihre eigenen Ausſprüche wieder erkennt; aber
die eigentliche Quelle der Wahrheit, der eigentliche
Grund unſres Glaubens muß „in uns ſelbſt“,
in unſrer Vern unft anerkannt werden. „Es iſt ge⸗
radezu gefährlich“, ſagt ein Fürſt der Lichtfreunde,
„auf irgend ein Anſehen außer uns“ (Pabſt oder
Bibel) „das Heil gründen zu wollen.“ — Und
was ſagen ſie nun erſt zu 2), zu dem Satze, daß
wir vor-Gott gerecht werden aus Gnaden durch
den Glauben an Chriſti Verdienſt? Dieſer Satz,
in unzähligen Stellen der Schrift klar ausgeſpro⸗
chen (Joh. 3, 16. 18. 36. Apoſt. Geſch. 16, 31.
Röm. 3, 23—27. Röm. 4, 5. Gal. 2, 16.
1 Petr. 1, 9. ꝛc.), iſt all' ihrem Denken und Be⸗
greifen zuwider; und hier ſieht man ſo recht, wie

English translation AI translation

⤓ Download .txt · copy text

a party of former Jews separated itself off, the so-called Ebionites, who, however, were regarded by the mass of believers not as great minds, but as rather muddled little people; these held concerning Jesus that he was not true God but only a man, and that he was not conceived of the Holy Spirit, nor united with God in any special way, although they declared him to be more glorious than all the prophets. — In the beginning of the fourth Christian century a clergyman in Alexandria, named Arius, caused an uproar by likewise denying that Christ was the eternal Son of God and of one substance with the Father; he declared him to be "a creature and a made thing," though one created by God before all other things. This Arius won a strong following, but not for long. — In the fifth century the Pelagians came forward with the claim that there is no innate corruption, no original sin; that the newborn are in the same condition as Adam before the fall; that there is by nature a certain holiness in the soul, which holds rule within it; that every man can therefore, by his natural powers, lead so good a life that God would deem him worthy of admission into heaven. —

"You see, dear evangelical people, how early already Friends-of-Light-style light flickered in the Church? And how, likewise, at the time of the Reformation, a good many similarly enlightened people came forward, who, in their high learning, said (the disparaging Luther puts it: they "blurted out wantonly") that Christ is not true God, who held that nature is made righteous by natural powers, to the shame of Christ's suffering and merit, who did not teach that one receives forgiveness of sin through faith, but through our own satisfaction, etc. — Indeed, soon after the Reformation, in the second half of the sixteenth century, there appeared in Poland (one would hardly think it: in muddy Poland) a well-washed little people who resemble our Friends of Light to a hair. These were the Socinians, or Unitarians. They abolished, above all things, the divine Trinity; there was, they said, only one person in the Godhead, the Holy Spirit was merely a power and working of God, and Christ a mere man. Then original sin also seemed to them an old, stale leaven, which one must sweep clean out. The doctrine of atonement, too, was entirely rejected by them: "by his death Christ has given us (only) a beautiful example of suffering." And finally they did not regard the sacraments as special divine means of grace; these were, they said, quite insignificant customs; whether one is baptized or not, whether one goes to the Lord's Supper or not, does not matter so very much.

Only on one point — how strange! — had these believers-by-reason not fully broken through to the full light of the Friends of Light. For while they taught that Christ was a mere creature, they nevertheless supposed that he had been created directly by God — without male generation — in Mary, something which the Ebionites, in a more properly enlightened way, had already known better. The Socinians were driven out of Poland and withdrew for the most part to Transylvania; there, it is said, such poor people still run about to this day.

You have now convinced yourselves, my readers, that the Friends-of-Light movement is by no means anything new within the Christian Church, that its much-vaunted progress looks extremely doubtful, and that one could just as well, or with even more justice, say: you Friends of Light have marched backward to the Socinians, to the Pelagians, to the Ebionites of sorry memory; you Friends of Light have gathered your wisdom out of the heresies which the Church of Christ cast out. The only new thing is that this wisdom, at least within our own evangelical Church, was never before so widespread and so defiant.

But now we must ask how the Friends of Light stand in relation to the Christian Church, and in particular to our own evangelical Church. To this we will and must give an open answer. They are no longer evangelical Christians. For however much they may call out and cry: "We, we have the true evangelical Christianity!" this is nonetheless a palpable and thoroughly crude untruth, and really a ridiculous claim — except that at such misery one can scarcely laugh. Every church must have a definite faith; it must know what it believes, and must also be able to tell others what it believes. How necessary this is, everyone sees who earnestly turns his thoughts to it. I do not even wish to speak of the fact that every civil government already has the right to ask a religious community wishing to reside in its land: what do you believe? what do you teach? — for such a community might well teach things dangerous to the state. I wish to speak only of this: it is precisely faith that distinguishes one church from other churches and religious communities generally. I am evangelical, and am not Roman Catholic, and am not Greek, and am no Quaker and no Anabaptist, and no Muslim, precisely because I confess not the faith of the Muslims, nor of the Anabaptists, nor of the Quakers, nor of the Greeks, nor of the Catholics, but the evangelical faith. This must indeed be a definite faith, which distinguishes me — and itself — from all those named and their beliefs. A church that had no definite faith, in which Catholic as well as evangelical doctrine, biblical truth and contradictory opinions of reason, Judaism and heathenism, all held equal validity — such a church would be a motley-patched harlequin, an absurdity.

This, thank and praise God, our Church is not; it has a conscious faith, and this it has expressed in its public confessional writings drawn from God's Word, and these confessional writings have held good from the beginning of our Church down to this century, and they hold good still today; for the Church has not yet abolished them, and it will not abolish them either today or tomorrow, for no one has yet been able to demonstrate that a single doctrine in them is contrary to Scripture. Our Church's doctrine is firmly founded upon the holy mountains of the divine testimonies. But how, then, do the Friends of Light stand with regard to these confessional writings? As decided opponents, who cry: "They are the product of a dark century; away, away with them!" But how, in fact, do they mean still to be members of a church whose publicly professed faith they consign to the graves and vaults of the sixteenth century? Our chief confession is, as is well known, the Augsburg Confession; this is the constitutional charter of our Church. But it is precisely against this that the Friends of Light have a particular grudge; and they can hardly do otherwise, for of the twenty-one articles of that confession which set forth its doctrine, they are able to subscribe to scarcely two or three. But how, then, do they mean still to belong to a church that bears the Augsburg Confession as its coat of arms?

Yet let us, beloved, come somewhat closer still. Our Church has set forth, in particular, two chief and fundamental principles which most strongly mark its distinctive character, its evangelical essence, to which it holds most firmly, and with which, so to speak, it means to live and die. The one of these propositions reads: "Holy Scripture is the sole source of faith" — the other: "We are justified before God by grace through faith in the merit of Christ." Now the Friends of Light come forward and say, as to (1): By no means! The Bible can no longer be the sole source of faith. It is a human book, like other books, and by no means inspired by God, and our learned critics have discovered that one no longer even knows the true authors of all the individual books, and that it contains a great number of errors and, in part, real absurdities, such as the castings-out of devils, the story of Balaam's speaking donkey, and the like. Indeed, the Bible can be for us neither the sole, nor indeed any, source of faith at all, for it is a very murky, muddy source. If it is carefully cleansed of impurity and clarified, there does indeed still remain a portion of what is true and good, in which reason joyfully recognizes its own pronouncements once again; but the actual source of truth, the actual ground of our faith, must be acknowledged "within ourselves," in our own reason. "It is downright dangerous," says a prince among the Friends of Light, "to wish to found salvation upon any authority outside ourselves" (pope or Bible). — And what, now, do they say to (2), to the proposition that we are justified before God by grace through faith in the merit of Christ? This proposition, clearly expressed in countless passages of Scripture (John 3:16, 18, 36; Acts 16:31; Romans 3:23–27; Romans 4:5; Galatians 2:16; 1 Peter 1:9, etc.), is repugnant to all their thinking and understanding; and here one sees quite clearly how