Collection › Der Lutheraner (St. Louis, Missouri) › Jahrgang 3, Nummer 22 › Seite 122

Der Lutheraner St. Louis, Missouri — 1847-06-29, Seite 122

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erfüllet, nicht von dieſer Welt, gleichwie ſein Verderben.

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Gott iſt und bleibt uns unbegreif—

Regiment ein geiſtliches und unſichtbares iſt. lich, Sein Daſein und Sein Wirken unerklär—

Des Felſens Grund, auf welchen wir gebaut
ſind, der Stein des Anſtoßens und Fels der

Aergerniß, der Stein, den die Bauleute, die
Biſchöſe und ihre Concilien, verworfen haben,
der auserwählte und den Gläubigen köſtliche

Eckſtein, bleibt allein IEſus Chriſtus, wiewohl
wir ihn nicht ſehen, auf deſſen himmliſches
Wort aber der individuelle Glaube ſeine Zu—
verſicht ſetzet und ſeine Hoffnung gründet.

Alles kommt darauf an im Streite gegen die
römiſche Kirche: Können wir der heiligen
Lehre der Propheten und Apoſtel göttlich und
unfehlbar gewiß ſein und werden, ſo daß wir
ſie auch mit unſerm Blut beſiegeln könnten,
ohne einer durch Menſchen und ihre Auslegung
vermittelten Autorität zu bedürfen? können
wir glauben und auf dieſen Glauben Alles,
Gut und Blut, Leib und Leben, wagen, indem
wir von Gott ſelbſt, wie die lieben Alten, Zeng—
niß überkommen (Hebr. e. 11. ganz.), ohne
daß wir eines ſichtbaren Inſtituts bedürfen,
deſſen ſtattliche Verſicherungen mehr Gewicht
und Anſehn für uns haben müßten, als das
Zeugniß des göttlichen Geiſtes ſelbſt in Sei—
nem Wort an unſern Geiſt, welches ja größer
iſt als unſer Herz und aller Menſchen Reden,
das Zeugniß, daß uns Gott das ewige Leben
hat gegeben und ſolches Leben iſt in ſeinem
Sohn, und wer demſelben Zeugniß nicht glau—
bet, machet Gott zum Lügner? (Joh. Ep—
I. c. 5.)

Es gibt allerdings für die Weiſen nach dem
Fleiſch und die Starken dieſer Welt, wenn ſie
nicht zu der Einfalt des Glaubens und gött—
licher Wahl der Gnaden im Geiſt gelangen und
ſie doch wirklich Denker ſind, keine andere Al—
ternative, wie der Schreiber im Wahrheits—
freund auch zu bemerken ſcheint, als entweder
theoretiſche Gottesleugner, Idealiſten, Auto—
deiſten, Pantheiſten zu werden, oder ihre Ver⸗
nunft unter Kirchenauctorität gefangen zu
nehmen; weshalb nicht ſelten Uebertritte der
bedeutendſten Männer ihrer Zeit (denn die klei—
nen Geiſter wollen wir hier nicht rechnen) ge—
ſchehen, und die römiſche Kirche auch ſo ſicher
trotzt und ſpricht, wie Offb. 18, 7. im Voraus
geſchrieben ſteht: Ich ſitze und bin eine Köni⸗
gin, und werde keine Wittwe ſein
und Leid werde ich nicht ſehen. Menſchen von
tief eindringender philoſophiſcher Schärfe und
Kraft der Speculation können ſich unmöglich
mit den gewöhnlichen Beweisgründen für die
Wahrheit der natürlichen und geoffenbarten
Religion zufrieden geben, wie ſich der ſoge—
nannte ſupernaturale Proteſtantismus ſich
meine nicht den der Reformatoren, welche ihr
ſchlafendes Jahrhundert weckten, und derer,
die in ihre Fußtapfen treten) an ſeinem ge—
lehrten, oft ſehr verdammungsſüchtigen und
alles Edlere ſcheel verkleinernden und verdäch—
tigenden Schlendrian genügen läßt. Alles
Ausgehn von Vernunftsraiſonnement, von
demgemäßer Sprachenauslegung und von Ge⸗
ſchichte iſt eine unausbleibliche Stütze des
Pabſtthums. Der Menſch will ſehen, was er
glauben ſoll, und dieſe Begierde führt ihn ins

bar, wie unſer eignes Daſein ſelbſt. Was uns
als Glaube vor die Seele tritt, das entlehnt
ſeine eigene überzeugende Kraft nicht aus theo—
retiſchem Erkennen, nicht aus eingebildeter
Forſchung und Amtsgabe, oder Weisheitsdün—
kel und Wahl des Gottesdienſtes, was nur zu
höhniſcher Pedanterie, bigottem Weſen, Sehen
auf das Sichtbare und ausgedorrten Vorur—
theilen führt. Wenn Wiſſen die Handleitung
zum Glauben wäre, warum iſt er älter und le—
bendiger durch das friſche Wehen des Geiſtes,
als jedes Syſtem?*) Es läßt ſich weder die
Gewißheit einer geſchehenen Offenbarung, noch
die Art und Weiſe, wie wir ſie zu verſtehen ha—
ben, durch menſchliche Beweiſe darthun; ſie
können nicht zur Evidenz gelangen. Es
ſinkt jeder Begriff des endlichen Verſtandes
ohnmächtig in Nichts zurück, der Gott und
göttliche Dinge denken will; es vermag keine
menſchliche Kraft aus ſich ſelbſt Ihn zu faſſen
und zu ergreifen; Er iſt unerreichbar in Sei—
ner Höhe und im Heiligthum. Fühlſt du,
o Menſch, dieſe Größe und Herrlichkeit, wird
dein Geiſt voll Staunens und Schweigens,
warum wollteſt du bedingen das Unbedingte
und ermöglichen das Unmögliche und dadurch
dir zerſtören das Unendliche, dir alle Religion
damit vernichten, oder (vermittelnd das Unmit—
telbare) als haltloſe Stütze deiner inconſequen—
ten faulen Vernunft, weil deines Herzens
mächtige Triebe alle auf ein verlorenes Höch—
ſtes deuten, menſchliche Tradition und Aucto—
ritäten zu Hülfe nehmen, um den Gott zu fin—
den, den alle Zungen der Kreatur dir verkün⸗
digen, deſſen Daſein du nicht leugnen kannſt,
ohne dein eignes zu leugnen, vermöge deſſen
kräftig wirkſamer Gegenwart du dich ſelbſt
nicht fühlen kannſt, ohne auch ihn zu fühlen. —
und darum nicht vielmehr beide Sein als un—
erwieſen, aber entſchieden wahr im Voraus
ſetzeud, dich von unausſprechlicher Gnaden
Händen dahin leiten laſſen, daß nach göttlicher
Zuvorverſehung in dir entſtehe die Erleuchtung
von der Erkenntniß der Klarheit Gottes
in dem Angeſichte IEſu Chriſti?
(Apg. 17, 22. fg. Cor. II. 4, 6.) Die Be⸗
gierde der Selbſtklugheit, welche aus Unglau—
ben die Sünde in die Welt gebracht hat und
ſich zum eignen Gotte macht, bewegt den Men⸗
ſchen, anſtatt unmittelbar im Geiſt durch kind—
liches Trauen auf das Wort gewiß zu
werden, ſein Heil bei nackten menſchlichen
Kräften und Vermögen zu ſuchen; die Stimme
ſeines innerſten natürlichen Bewußtſeins (Röm.
2, 14. fg. 1, 32. 19. fg.) will er ans eigner
Vernunft und Kraft ſich deuten, den Boden des
Sichtbaren will er nicht verleugnen noch ver—
laſſen, handgreifliche Ueberzengung ſoll ihm
die nur im Unſichtbaren heimiſche Gewißheit
des Glaubens von oben erſetzen; er will theo⸗
retiſch durch Beweiſe a priori oder a postexriori
(d. i. aus der Metaphyſik oder aus der Ge—
ſchichte und Tradition), praktiſch mit erfunde—⸗
nen Werken der Selbſtheiligung oder eines

*) Auguſtinus: Fides praecedit intelleetum, Der
Glaube geht dem Wiſſen vor.

ſinnlichen Aberglaubens ein religiöſes Ganzes
ſich zuſammenſetzen und conſtruiren; und wenn
dieſe morſchen Pfeiler durch den geſchloſſenen
Gang einer aus den reinen Principien des
Denkens geführten Demonſtration
zuſammenbrechen, iſt's auch um ſeinen ver⸗
meintlichen Glauben geſchehen. Er fällt.

Was die Vernunft nicht bant, kann anch
keine Vernunft jemals zerſtören; wenn menſch—
liche Wiſſenſchaft den Glauben nicht kennt noch
gibt, wie könnte ſie ihn ſtürzen und vernichten?
Der Glaube an etwas Höheres und Erhabne—
res, als der Menſch ſelbſt iſt, entſpringt aus
einem ganz andern Gebiete, als dem der menſch—
lichen Schlußkraft. In furchtbarem Wider⸗
ſpruch ſteht das vollendete Reſultat einer folge—
richtigen Speculation mit der geheimnißvollen
urſprünglichen Sprache unſers Bewußtſeins.
Das iſt der Anknüpfungspunet, an welchen die
Offenbarung der erbarmenden Liebe Gottes ſich
ſchließt, wo der Menſch dieſes Anſchließens be—
darf, an die Stimme des Gewiſſens, durch Ge—
ſetz und Evaͤngelium, ohne welche es unmöglich
iſt, den Menſchen außer ſich und ſeinem engge—
bannten Kreiſe zu erheben; das Syſtem kehrt
in ſein Selbſt zurück und beſchreibt nur einen
eigenen Kreis, beginnt mit dem Ich des Men-—
ſchen und ſchließt mit demſelben, und der
Menſch iſt ſein Gott und der Gott der Welt iſt
der Menſch. (Die Kette vom tranſcendentalen
zum abſoluten Idealismus d. i. vollendetenPan⸗
theismus, oder von dem ſelbſtverſtändigen Kant
und Fichte zu Schelling und Hegel.)

Offenbarung kann nur in der vollen Bedeu—
tung des Worts zum Glanben ſprechen, kann
nur unvermittelt ſfagen: Es iſt, —glaube!
Durch, für und mit ihr wird allemal auch der
Glaube daran in der Zueignung gegeben, die
dem Menſchen zuvorkommende Gotteskraft
derſelben; nur die Fähigkeit dazu, d. h. Be—
dürftigkeit iſt in dem Menſchen. Schöpft ſie,
die Offenbarung, ihre Beweiſe von menſchli—
cher Vernunft, Werk, Gefühl, Zeugniß, Auto—rität, ſo iſt ſie keine göttliche Offenbarung
mehr, hat keinen allgemein nothwendigen Cha⸗
rakter —und das wird zu der Grundſünde aller
irrenden Philoſophie, wie ſie ſich ins geſammte
Sectenweſen miſcht, Vergötterung ſeiner ſelbſt,
der Kreatur, das ſich Setzen in den Tempel
Gottes als ein Gott, das Princip des Gottes
dieſer Welt im Antichriſtenthum. Der Glaube
iſt ein Geſchenk des Heiligen Geiſtes, die Bei—
lage der wahren, allgemeinen Kirche, mehr oder
weniger im Menſchen ſchwach oder ſtark. Er
iſt das Ergreifen des Unſichtbaren, die unzer⸗
reißbare Grundlage alles Zukünftigen, daher
die Gemeinde der Glänbigen ein Pfeiler und
Grundveſte der Wahrheit iſt; denn was ſicht—
bar iſt, das iſt zeitlich, zufällig, Erſcheinung,
was aber unſichtbar iſt, das iſt ewig, wahrhaf—
tig gültig. Es führt allein der Glaube ſicher
und wohlbehalten durch die Klippen des Pa—
pismus, des ſogenannten Proteſtantismus mit
allen ſeinen Auswüchſen, des Atheismus, zum
herrlichen Ziele; es iſt der Glaͤube eines Pau⸗
lus, Athanaſius, Auguſtin, Luther und ihrer
geiſtlichen Kinder.

Großer unausſprechlicher Gewinn liegt in

— not of this world, just as also is His overthrow of the enemy; His reign is a spiritual and invisible one.

God is and remains incomprehensible to us; His being and His working are as inexplicable as our own existence.

The foundation of the rock on which we are built, the stone of stumbling and rock of offense, the stone which the builders — the bishops and their councils — rejected, the chosen and, to believers, precious cornerstone, remains Jesus Christ alone, although we do not see Him; yet it is upon His heavenly word that individual faith sets its confidence and grounds its hope.

Everything, in the struggle against the Roman Church, comes down to this: Can we be, and become, divinely and infallibly certain of the holy doctrine of the prophets and apostles, so that we could even seal it with our blood, without needing an authority mediated through men and their interpretation? Can we believe, and risk upon this faith everything — goods and blood, body and life — inasmuch as we have received testimony from God Himself, as did the beloved ancients (Heb. ch. 11, entirely), without needing any visible institution whose stately assurances would have to carry more weight and authority for us than the testimony of the divine Spirit Himself, in His Word, to our spirit — which is greater than our heart and than all human speech — the testimony that God has given us eternal life, and that this life is in His Son, and that whoever does not believe this testimony makes God a liar? (1 John ch. 5.)

There is, indeed, for the wise according to the flesh and the strong ones of this world — if they do not attain to the simplicity of faith and the divine election of grace in the Spirit, and yet are truly thinkers — no other alternative, as the writer in the Wahrheitsfreund also seems to note, than either to become theoretical deniers of God, idealists, self-deifiers, pantheists, or to take their reason captive under church authority; for which reason the conversions of the most eminent men of their time (for we will not count the lesser minds here) not infrequently occur, and the Roman Church, accordingly, boasts and speaks as confidently as is written beforehand in Rev. 18:7: "I sit a queen, and shall be no widow, and shall see no sorrow." Persons of deeply penetrating philosophical acuity and power of speculation cannot possibly content themselves with the ordinary proofs for the truth of natural and revealed religion, just as so-called supernatural Protestantism — I do not mean that of the Reformers, who awakened their slumbering century, nor of those who follow in their footsteps — contents itself with its learned, often very censorious routine, one that squints disparagingly and suspiciously at everything nobler. All proceeding from rational argumentation, from a corresponding interpretation of language, and from history, is an inevitable support of the papacy. Man wants to see what he is to believe, and this desire leads him into —

What presents itself to us as faith borrows its own convincing power not from theoretical cognition, not from imagined research and official gifting, or presumption of wisdom and choice of worship — which leads only to scornful pedantry, bigoted character, a fixation on the visible, and withered prejudices. If knowledge were the guide to faith, why is faith older and more living, through the fresh breath of the Spirit, than any system?*) Neither the certainty of a revelation having occurred, nor the manner in which we are to understand it, can be demonstrated by human proofs; they cannot attain to evidence. Every concept of the finite understanding that tries to think God and divine things sinks back powerless into nothing; no human power is able of itself to grasp and take hold of Him; He is unattainable in His height and in His sanctuary. If you feel, O man, this greatness and glory, if your spirit becomes full of wonder and silence, why would you wish to condition the Unconditioned and make possible the Impossible, and thereby destroy for yourself the Infinite, thereby annihilating for yourself all religion — or, mediating the Immediate, as a hollow support for your inconsistent, indolent reason, because the mighty impulses of your heart all point toward a lost Highest, take to the aid of human tradition and authorities in order to find the God whom every tongue of creation proclaims to you, whose existence you cannot deny without denying your own, by virtue of whose powerfully effective presence you cannot feel yourself without also feeling Him — and why not rather, presupposing both to be, though unproven, decidedly true in advance, let yourself be led by the hands of unspeakable grace, so that, according to divine foreordination, there may arise in you the illumination that comes from the knowledge of the glory of God in the face of Jesus Christ? (Acts 17:22ff.; 2 Cor. 4:6.) The desire of self-conceit, which through unbelief has brought sin into the world and makes itself its own god, moves man, instead of becoming certain immediately in the Spirit through childlike trust in the Word, to seek his salvation in bare human powers and capacities; the voice of his innermost natural consciousness (Rom. 2:14ff.; 1:32, 19ff.) he wishes to interpret by his own reason and strength; the ground of the visible he will not disown or forsake; palpable conviction is to replace for him the certainty of faith that is at home only in the invisible, from above; he wants, theoretically, through proofs a priori or a posteriori (that is, from metaphysics or from history and tradition), practically with invented works of self-sanctification or

*) Augustine: Fides praecedit intellectum — Faith precedes knowledge.

of sensual superstition, to put together and construct a religious whole for himself; and when these rotten pillars collapse under the closed course of a demonstration conducted from the pure principles of thought, then it is all over with his supposed faith too. He falls.

What reason has not built, no reason can ever destroy either; if human science neither knows nor gives faith, how could it overthrow and annihilate it? Faith in something higher and more sublime than man himself springs from an entirely different domain than that of human deductive power. In fearful contradiction stands the finished result of a consistent speculation with the mysterious, original language of our consciousness. That is the point of contact at which the revelation of God's merciful love attaches itself, where man needs this attachment, to the voice of conscience, through Law and Gospel, without which it is impossible to raise man above himself and his narrowly confined circle; the system returns into itself and describes only its own circle, begins with the "I" of man and ends with the same, and man is his own god, and the god of the world is man. (The chain from transcendental to absolute idealism, that is, consummate pantheism, or from the self-consistent Kant and Fichte to Schelling and Hegel.)

Revelation can speak to faith only in the full meaning of the word; it can only say, unmediated: It is — believe! Through, for, and with it, faith in it is always likewise given in the very act of appropriation — the divine power, anticipatory of man, of that revelation; only the capacity for it, that is, the need of it, is in man. If revelation draws its proofs from human reason, work, feeling, testimony, authority, then it is no longer a divine revelation, has no universally necessary character — and this becomes the fundamental sin of all erring philosophy, as it mixes into the whole realm of sectarianism: the deification of itself, of the creature; the setting of itself in the temple of God as a god; the principle of the god of this world in Antichristendom. Faith is a gift of the Holy Spirit, the endowment of the true, universal Church, weak or strong in greater or lesser measure in man. It is the laying hold of the invisible, the unbreakable foundation of all that is future; hence the congregation of believers is a pillar and ground of the truth; for what is visible is temporal, contingent, mere appearance, but what is invisible is eternal, truly valid. Faith alone leads, surely and safely, through the reefs of popery, of so-called Protestantism with all its excrescences, of atheism, to the glorious goal; it is the faith of a Paul, an Athanasius, an Augustine, a Luther, and their spiritual children.

A great, inexpressible gain lies in