Der Lutheraner St. Louis, Missouri — 1846-09-19, Seite 9

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Cited in Eckhardt's Reallexikon (1907) under: Abendmahl—Eſſenſund Trinken, Hoſtie 30 · Abendmahl—Konſekration, Austeilen 36 · Beruf des Paſtors 13 · Zeremonien 2 · Zeremonien 9 · Zeremonien 11 · Kirchengemeinſchaften 3 · Synode

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rechtmäßiger. Sollte jedoch der Berufene ſpäter
in falſche Lehre oder ärgerlichen Wandel oder in
Beides gerathen, und darin alſo beharren, daß
ſich die Stufen der Vermahnung nach Matth.
18, 15—17. ſowohl zuerſt innerhalb der Ge—
meinde, als auch dann von der Synode aus
unwirkſam an ihm erwieſen, ſo iſt es nicht nur
die Pflicht der Synode, ihn aus ihrem Ver—
bande zu thun, und dardurch zur Fortführung
des heil. Amtes für untüchtig zu erklären, ſon—
dern die Gemeinde hat auch das Recht, ihn
ſodann ohne alle weitere Eutſchädigung zu
entlaſſen.

Es iſt alſo auch in dieſem ſchlimmſten Falle
das Wohl der Gemeinde beſſer gewahrt, als bei
einer probeweiſen Annahme des Predigers auf
eine beſtimmte Zeit. Anf der andern Seite
dagegen iſt die göttliche Ordnung und die Würde
des heil. Predigtamtes gebührend emporge—
halten.

Zu Cap. V. § 11. „Licenzen“( 2.)

2) Zwar iſt es wahr, daß unſeres Wiſſens
bei alten bereits beſtehenden Synoden die Ein—
richtung ſtatt findet, den ungeprüften Candida⸗
ten des heil. Predigtamtes, falls ſie von einer
oder mehreren Gemeinden berufen werden, eine
Licenz, d. i. einen Erlaubnißſchein zu ertheilen,
das heil. Amt auf ein Jahr lang in den betref—
fenden Gemeinden zu verwalten. Ohne Zweifel
entſtand dieſe Einrichtung dadurch, daß ſich
manche der früher ordinirten Prediger nachher
als untüchtig erwieſen und vielleicht alſo falſch
lehrten und lebten, daß ſie die Gemeinden ver—
laſſen mußten. Da glaubten die Synoden für
ſolche Fälle dem möglichen Mißbrauche des
Ordinationsſcheines von ſolchen Leuten bei
unkundigen einſamen Gemeinden vorbeugen zu
müſſen und kamen demgemäß auf die Maaß⸗
regel mit der Ertheilung von jenen Licenzen.
Dem eben erwähnten möglichen Mißbrauche
aber konnte, auch ohne dieſe Einrichtung, auf
zweifache Weiſe begegnet werden: einmal
nämlich, daß man mit der Prüfung der Candi⸗
daten und mit der Erforſchung ihres gläubig
ſittlichen Standpunctes möglichſt gründlich und
ſorgfältig zu Werke ging, und dann daß man
in dem Nothfall der endlichen Ausſtoßung eines
halsſtarrig gottloſen Predigers aus der Synode,
dieſe Thatſache zur möglichſt allgemeinen Kunde
brachte, damit ſich predigerloſe und verlaſſene
Gemeinden vor ihm in Acht nähmen, wiewohl
ſolche doch auch billig nach ſeinem Austritts—
ſchein aus der Synode und nach den Zeugniſſen
von ſeinen früher bedienten Gemeinden fragen
und ſich nicht an ſeinen bloßen Ordinations⸗
ſchein halten ſollten.

Es ließe ſich alſo hierdurch der mögliche
Vortheil der Lieenzen auch erreichen. Dagegen
ſprechen folgende gewichtige Gründe'entſchieden
wider ſie:

1) Sie ſind durchaus wider die apoſtoliſche
und kirchliche Praxis, die nur von Ordi⸗
nation weiß.

2) Sie ſetzen ein Mißtrauen gegen die Ge—
ſinnung derLicenziaten voraus, indeß man
ſie doch mit allen Verrichtungen des heil.
Amtes betrauet. Nun ſteht die Sache aber
alſo, daß man, von Seiten der Synode,

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unbegründetem Mißtrauen nicht das eigene
Herz, begründetem aber nicht das heil.
Amt Preis geben ſollte.

3) Sie ſetzen einen ungehörigen Unterſchied
zwiſchen den Ordinirten und Licenziirten
(letztere dürfen hie und da auch nicht der
Sitzung des Miniſteriums beiwohnen oder
haben doch keine Stimme), indeß doch
beide gleich ſelbſtändig daſſelbe Amt ver—
walten, und können unter Umſtänden auch
leicht ein geſpanntes Verhältniß zwiſchen
beiden erzeugen und nähren.

4) Sie hindern in den Licenziirten ein feſtes
fröhliches Amtsgewiſſen, da ſie mit Recht
in ihren Licenzen keine durch die apoſto—
liſche und kirchliche Praris geordnete Be—
ſtätigung ihres Amtes und Berufes zu
entdecken vermögen.

Cap. V. § 14. „gedrungen wird“ (3.)

3) Es iſt geſchichtlich bekannt, daß die Re⸗
formirten in ihrem Reformir-Eifer gegen die
Römiſchen nicht bloß in einzelnen Artikeln der
Lehre, wie z. B. in denen von der göttlichen
Vorherbeſtimmung (Prädeſtination) und den
heil. Saeramenten und dem Amte der Schlüſſel,
ſondern auch in der kirchlichen Praxis auf den
entgegengeſetzten Abweg geriethen; denn ſie
thaten allerlei kirchliche Gebräuche, Gewohn—
heiten und Weiſen ab, die theils ſchon vor dem
Aufkommen des Pabſtthums in der Kirche ein—
geführt waren, theils in gar keiner Beziehung
zur römiſchen Irrlehre ſtanden. Zu dieſen
unverfänglichen, lieblichen und kirchlich-erbau⸗
lichen Bräuchen und Weiſen gehört u. a. die
Feier der kirchlichen Feſte, das Predigen über
die ſonntäglichen evangeliſchen und epiſtoliſchen
Abſchnitte der heil. Schrift (Perikopen), der
Altardienſt, der Gebrauch der Hoſtien, des
Kreuzeszeichens, Orgel, Glocken, Kerzen, ꝛc.
Wiewohl nun freilch dieſe Ceremonien von
Gott nicht geboten, ſondern der Kirche darin
Freiheit gelaſſen war, ſo ſündigten doch die
Reformirten gegen die ſchwachen Gewiſſen,
indem ſie dieſe kirchlichen Bräuche zu ſchnell
und gewaltſam abthaten und dadurch wider
Röm. 14. und 1 Cor. 8, 9. ihrer chriſtlichen
Freiheit mißbrauchten. Aber nicht nur das,
ſondern ſie richteten dieſes ihr Abthun gleichſam
als ein neues Geſetz auf und forderten von den
Lutheriſchen, daſſelbe anzunehmen, widrigen—
falls ſie immer noch papiſtiſch ſeien. Deßhalb
durfte die lutheriſche Kirche ihnen darin nicht
willfahren, weil ſie ſonſt den koſtbaren Artikel
ihrer chriſtlichen Freiheit verkauft und ſich in
neue falſche Geſetzfeſſeln geſchlagen hätte. Um
ſo weniger aber durfte ſie in ſolchen Stücken
weichen und ſolche neue Ceremonien der
Reformirten annehmen, die im Znſammenhang
der neuen Irrlehre derſelben ſtanden und gleich⸗
ſam ein thätliches Bekenntniß der falſchen Lehre
waren, wie z. B. das Brechen des Brodes
beim heil. Abendmahle, welches das Brechen
des Leibes Chriſti am Kreuze abbilden ſollte,
obwohl dieſes nach Joh. 19, 36. im eigentlichen
Sinne gar nicht geſchehen war. Dahin gehörte
ferner das Nehmen des geſegneten Brotes und
Kelches mit der Hand, welches die Reformirten
auch für weſentlich erachten, als ſei, wiederum

gegen Joh. 19, 30., keine andere Form des
Nehmens als die mit der Hand möglich und
als ſei dieſe änßerliche Weiſe des Darreichens
und Empfangens überaus wichtig, minder
wichtig aber, ob man den Einſetzungsworten
des allmächtigen und wahrhaftigen Sohnes
Gottes: „Das iſt mein Leib!“ kindlich und
einfältig zu glauben habe, wie ſie lauten, oder
ob man ſie als zweideutig und unbeſtimmt an⸗
zuſehen habe. Dahin gehörte ferner der Ge—
brauch des Brotes, ſtatt der Hoſtien, wiewohl
dieſe ja auch aus nichts anderm als aus Mehl
und Waſſer beſtehen, desgleichen die Annahme
der Worte bei Austheilung des heil. Abend⸗
mahls: „Chriſtus ſpricht, das iſt“ ꝛc., die jetzt
auch die ſogenannten Evangeliſchen oder Unir—
ten angenommen haben, und die der Antwort
auf die Frage 78. und 79. im Heidelberger
Katechismus gemäß ſind. In allen dieſen und
ähnlichen Stücken durfte und darf die luth.
Kirche den Reformirten nicht weichen und deren
kirchliche Formen und Bräuche nicht annehmen,
theils, wie geſagt, um ihre chriſtliche Freiheit
zu behaupten, und ſich nichts als weſentlich und
nothwendig aufdringen zu laſſen (Gal. 5, 1.),
was Gott freigelaſſen d. i. weder ge- noch ver⸗
boten hat, theils um den böſen Schein zu mei⸗—
den, als ſei es ihr mit Behauptung der reinen
und der Widerlegung der falſchen Lehre kein ſo
großer und heiliger Ernſt, indem ſie die Cere—
monien der Irrlehrer und zwar gerade da
annähme, wo ſie dieſelben am ſtrengſten meiden
ſollte, nehmlich wo, wie z. B. beim heil. Abend⸗
mahle, die Irrlehre in kirchliche Handlung und
Gebrauch tritt, theits um eben durch ſolches
Annehmen ihre eigenen Kinder nicht zu ärgern.
Cap. V. § 15. „ſogen. neuen Maaßregeln“ (4.)
4) Wir verſtehen darunter die hier meiſt im
Gefolge des Methodismus aufgekommenen Ein—
richtungen, um eine möglichſt ſchnelle und ge⸗
waltſame, in die Augen fallende Bekehrung zu
bewirken. Dahin gehören z. B. die Feldver⸗
ſammlungen (Camp-meetings), die verlänger⸗
ten Verſammlungen (protracted meetings), die
ſogen. Angſtbank (anxious bench) u. a. m. Da
es hier nicht an der Zeit und am Orte iſt, näher
auf das Einzelne einzugehen, ſo begnügen wir
uus, unſere entſchiedene Mißbilligung und Ver⸗
werfung dieſer neben- und unkirchlichen Praxis
zu bezeugen, und zwar aus folgenden Gründen:

1) Weil dieſe ſogen. neuen Maaßregeln neben
und über der einfachen Predigt des göttl.
Wortes und der richtigen Verwaltung der
heil. Saeramente ſammt dem Amte der
Schlüſſel etwas beſonderes ſein und wir⸗
ken wollen;

2) weil ſie die göttliche Heilsordnung ver⸗
rücken und verſtören, indem ſie dem We⸗
ſen nach ſich an die Stelle der heil. Taufe
ſetzen, der ſie, auf gut reformirt, ohne
dies abläugnen, das weſentliche und wirk—
ſame Gnadenmittel des heil. Geiſtes für
die Wiedergeburt zu ſein, obſchon Tit—
3, 5. und Joh. 3, 5. dies unzweifelhaft
lehren.

3) Weil ſie, im beſten Falle, zu einſeitig das
Gefühl zu einzelnen Rührungen und Er⸗
ſchütterungen erregen, ohne eine gründ⸗

English translation AI translation

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...more legitimate. Should the one called, however, later fall into false doctrine or offensive conduct, or into both, and persist therein, such that the steps of admonition according to Matthew 18:15–17 prove ineffective on him — both first within the congregation and then also on the part of the synod — then it is not only the synod's duty to remove him from its fellowship, and thereby to declare him unfit for the continued exercise of the holy office, but the congregation also has the right to dismiss him thereafter without any further compensation.

Thus, even in this worst case, the welfare of the congregation is better safeguarded than it would be by a trial acceptance of the preacher for a fixed period. On the other hand, the divine order and the dignity of the holy preaching office are duly upheld.

On Chapter V, § 11, "licenses" (2.)

2) It is indeed true that, to our knowledge, among the old, already-established synods, the practice exists of granting to unexamined candidates for the holy preaching office, if they are called by one or more congregations, a license — that is, a certificate of permission — to administer the holy office for one year in the congregations concerned. Without doubt this practice arose because some of the previously ordained preachers later proved unfit, and perhaps taught and lived so falsely that they had to leave their congregations. The synods then believed they had to guard, in such cases, against the possible misuse of the certificate of ordination by such persons among unsuspecting, isolated congregations, and accordingly hit upon the measure of granting these licenses. Yet the possible misuse just mentioned could also be met, even without this arrangement, in two ways: first, by proceeding as thoroughly and carefully as possible in examining candidates and investigating their doctrinal and moral standing; and second, by making the fact of the final, necessary expulsion of a stubbornly godless preacher from the synod as widely known as possible, so that pastorless and abandoned congregations might be on their guard against him — although such congregations should also, quite properly, ask after his certificate of withdrawal from the synod and after the testimonials of the congregations he had previously served, rather than relying merely on his bare certificate of ordination.

The possible advantage of licenses could thus also be attained by these means. On the other hand, the following weighty reasons speak decisively against them:

1) They are wholly contrary to apostolic and ecclesiastical practice, which knows only of ordination.

2) They presuppose a distrust of the licentiates' disposition, even though one nevertheless entrusts them with all the functions of the holy office. Now the matter stands thus, that on the part of the synod,

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one ought not surrender one's own heart to unfounded distrust, but should not surrender the holy office to distrust that is well-founded.

3) They introduce an improper distinction between the ordained and the licensed (the latter, here and there, may not even attend the sessions of the ministerium, or at least have no vote), even though both administer the same office with equal independence; and under certain circumstances they can also easily generate and nourish a strained relationship between the two.

4) They hinder in the licensed a firm, joyful conscience regarding their office, since they can rightly find in their licenses no confirmation of their office and calling ordered according to apostolic and ecclesiastical practice.

On Chapter V, § 14, "is compelled" (3.)

3) It is historically known that the Reformed, in their reforming zeal against the Romanists, went astray not only in individual articles of doctrine — as, for example, in those concerning divine predestination and the holy sacraments and the office of the keys — but also fell into the opposite error in ecclesiastical practice; for they abolished all sorts of ecclesiastical customs, habits, and usages, some of which had already been introduced into the church before the rise of the papacy, and some of which stood in no relation whatsoever to Roman false doctrine. Among these innocuous, pleasant, and edifying ecclesiastical customs and usages belong, among others, the observance of the church festivals, preaching on the Sunday Gospel and Epistle lessons of Holy Scripture (the pericopes), the service at the altar, the use of the host, the sign of the cross, the organ, bells, candles, etc. Now although these ceremonies were, to be sure, not commanded by God, but rather left to the church's freedom, the Reformed nevertheless sinned against weak consciences by abolishing these ecclesiastical customs too hastily and violently, and thereby abused their Christian liberty contrary to Romans 14 and 1 Corinthians 8:9. But not only that — they set up this abolition of theirs, as it were, as a new law, and demanded that the Lutherans adopt the same, on pain of otherwise still being considered papist. For this reason the Lutheran Church could not comply with them in this, since otherwise she would have sold the precious article of her Christian liberty and forged herself new, false fetters of law. Still less, however, could she yield in such matters and adopt those new ceremonies of the Reformed which stood in connection with their new false doctrine and were, as it were, an act confessing the false teaching — as, for example, the breaking of the bread at the Holy Supper, which was meant to depict the breaking of Christ's body on the cross, although, according to John 19:36, this had, properly speaking, not happened at all. To this also belonged the taking of the blessed bread and cup with the hand, which the Reformed likewise regard as essential, as though — again contrary to John 19:30 — no other manner of taking were possible than that with the hand, and as though this outward manner of giving and receiving were of the utmost importance, while it mattered less whether one is to believe the words of institution of the almighty and true Son of God, "This is my body," childlike and simply, just as they read, or whether one is to regard them as ambiguous and indefinite. To this belonged, further, the use of bread instead of the host, although the latter, too, consists of nothing other than flour and water; likewise the adoption of the words used in the distribution of the Holy Supper, "Christ says, this is," etc., which the so-called Evangelicals or Unionists have now also adopted, and which correspond to the answer to Questions 78 and 79 in the Heidelberg Catechism. In all these and similar matters the Lutheran Church neither could nor can yield to the Reformed, nor adopt their ecclesiastical forms and customs — partly, as has been said, in order to maintain her Christian liberty and not allow anything to be forced upon her as essential and necessary (Galatians 5:1) which God has left free, that is, neither commanded nor forbidden; and partly in order to avoid the evil appearance of not being in great and holy earnest about upholding the pure doctrine and refuting the false one, by adopting the ceremonies of the false teachers precisely where she ought most strictly to avoid them — namely, where, as for example at the Holy Supper, the false doctrine passes into ecclesiastical act and usage; and partly so as not to give offense to her own children by just such an adoption.

On Chapter V, § 15, "so-called new measures" (4.)

4) By this we understand the institutions that have arisen here mostly in the wake of Methodism, aimed at producing as rapid and forcible, eye-catching a conversion as possible. To these belong, for example, the field assemblies (camp meetings), the protracted meetings, the so-called anxious bench, and the like. Since this is neither the time nor the place to go into particulars, we content ourselves with testifying to our decided disapproval and rejection of this extra-ecclesiastical and unchurchly practice, and that for the following reasons:

1) Because these so-called new measures wish to be and to work as something special alongside and above the simple preaching of the divine Word and the right administration of the holy sacraments together with the office of the keys;

2) because they displace and disturb the divine order of salvation, in that, in their essential character, they set themselves in the place of Holy Baptism, denying it, in good Reformed fashion, without actually saying so, the status of being the essential and effective means of grace of the Holy Spirit for regeneration, although Titus 3:5 and John 3:5 teach this beyond doubt.

3) because, at best, they one-sidedly stir up feeling into isolated emotions and agitations, without producing a thorough