# Lehre und Wehre_St. Louis Missouri_M rz 1857_S78
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78   Zu der Lehre von der Gnadenwahl und einigen damit zusammenhängenden ꝛc.

Der erste Act der Freiheit dieser Art von Geschöpfen an der ihnen einwohnenden heiligen Norm war Selbstentscheidung wider Gott, (sonst hätte keineswegs dieser Seinen Beistand auf immer von denselben abgethan, sie vielmehr

Deo avertit se a Deo“ etc. Vgl. Melanchthon loc. th. Erlang. 1828. S. 64 fg.: „Deus adest creaturis non ut stoicus Deus, alligatus causis secundis, ut moveat simpliciter, sicut movent secundae, sed ut agens liberrimum sustentans naturam et suo consilio aliter agens in aliis. — Sic agit Deus cum voluntate, sustentans et juvans ordine agentem, sed non juvans ruentem contra ordinem, etsi eam sustentat; sic enim condidit voluntatem Evae, ut esset liberum agens, quod posset tueri ordinem aut deficere —. Secunda causa non agit sine prima, scilicet sustentante, hoc universaliter verum est; sed non semper adjuvante, non enim adjuvat prima effectum, quem non vult: est igitur voluntas Evae immediata causa sui actus, quum avertit se a Deo. — Secunda non agit sine prima, scilicet sustentante; sed multa facit prima causa praeter secundas, qui (sc. Deus) est agens liberum; et secunda libera, ut voluntas Evae, vitiose agit sine prima adjuvante, quia talis facultas est libertas —. Alii sic dicunt: secunda non agit sine prima, positivum quiddam efficiens; secunda, ut voluntas Evae, agit, aliquid delinquens. Hic respondent: agit non positive, sed aberrans ac deficiens. Die guten, heiligen Bewegungen werden von Gott unterstützt und gefördert; in jenem Augenblicke der Entstehung aber, wo sie ebenso auch in das Gegentheil umschlagen konnten, hat die Freiheit des Geschöpfes auf sich selbst gestanden. So ist der Unterschied zwischen (guten) Engeln und Teufeln (und den diesen folgenden Menschen) geworden. Weil aber das Böse in seinem Ursprunge nicht von der alles Seiende umfassenden göttlichen Causalität herrühren kann, daher kommt es, daß die mittelalterliche Theologie, welcher auch der Verfasser der Confession seine Bildung verdankte, nach Augustin's und Früherer Vorgang den Begriff der Privation auf dasselbe anwendete, indem sie platonische Ideen (von der Materie, dem non ens etc.) mit Lehrsätzen des Aristoteles, (welcher die steresis als eins der 3 Principien der Veränderung aufstellt, insofern dadurch, daß die Möglichkeit eine Form annimmt und sich als Besonderes verwirklicht, sie einer andern Bestimmtheit beraubt oder unfähig wird,) verbanden. Bellarmin und andere Vertheidiger des römischen Semipelagianismus stützten darauf irrige und schädliche Folgerungen von einem Verluste gewisser dona supernaturalia bei dem ersten Menschenpaare, (der ursprünglichen Gerechtigkeit, vgl. unten S. 47, und des Leibes Unsterblichkeit,) welchen unsere kirchlichen Dogmatiker entgegenhielten, die Erbsünde sei nicht nuda privatio, sondern vitiosa qualitas, die concupiscentia auch in den obern Kräften der Seele heimisch. Die Päpstlichen vermengten metaphysische Terminologie mit ethischer. J. Gerhard confess. cath. Frankfurt 1679. S. 1406 wehrt dieser falschen Auffassung, wenn er sagt: „Quando concupiscentiam pravam dicimus esse positivam qualitatem, non intelligimus hoc secundum acribeian metaphysicam. Metaphysici subtiliter distinguunt inter rem ipsam et malum rei adjacens, quod semper dicunt esse privativum, non autem positivum quid. Scriptura quando peccatum originis describit, non nuda tantum privatione, sed etiam per pravam concupiscentiam adeoque per vitiosam qualitatem, imitatur modum loquendi ethicis usitatum. Illi enim agnoscunt vitiosos habitus et malas actiones. Juxta metaphysicam acribeian malum consideratur dupliciter, vel abstractive sive in abstracto, vel concretive sive in concreto. Concretive acceptum malum complectitur simul illud, quod deformat seu vitiat, sive sit actio, sive passio, sive habitus, sive substantia, unde dicitur actio mala, passio mala, habitus malus. Abstractive acceptum malum nihil aliud est, quam ipsa privatio boni seu perfectionis alicujus. Priori sensu peccatum est aliquid positivum non per se et formaliter, sed per accidens et materialiter, sive ratione subjecti, cui inest, seu quod concernit.“ Vgl. Quenstedt II. S. 136. Einige jener ältern Kirchenlehrer, welche das Böse als eine Tendenz nach dem Nichts definirten, setzten hiermit auf eine sinnreiche Weise in Verbindung,